Vikinške ženske. Vikinška družina in zakon

Žene mogočnih Vikingov, ki niso poznale usmiljenja do sovražnikov, so bile kos svojim možem. Daleč od miroljubnih gospodinj, ki jim je bilo mar samo za otroke in družinsko ognjišče, so občasno znale spretno vihteti meč. Neustrašne ženske bojevnice, sposobne prijeti za orožje v vsakem nevarnem trenutku.

Lagertha

Fotografija Kader iz televizijske serije “Vikingi”, režiserja Ciarana Donnellyja, kinopoisk.ru

Lagertha, prva žena danskega kralja Ragnarja Lothbroka, osvajalca Frankov, ki je z nogo odprl vrata pariške palače, je poveličala svoje ime z neverjetnim pogumom in ostrim umom. Samson Gramatik, zgodovinar srednjega veka, je o njej v svoji knjigi »Dejanja Dancev« zapisal naslednje: »Med njimi je bila ena v vojaških zadevah izkušena ženska po imenu Ladgerda, ki je imela pogumno srce, čeprav je bila samo dekle. Z lasmi, ki so ji padali čez ramena, se je borila med prvimi med najpogumnejšimi bojevniki. Vsi so občudovali njene neprekosljive podvige, saj so njeni lasje, ki so padali za njo, kazali, da je ženska.” Ragnar se je noro zaljubil v to dekle, ki mu je nekoč zagotovilo zmago v bitki, in ji poslal svate. Lagertha, svobodoljubna in ponosna narava, je v svojem srcu gojila popolno brezbrižnost do snubljenja slavnega Vikinga in mu dala soglasje za poroko. Navdušeni Ragnar se je z ladjo odpravil po razburkanem morju k svoji zaročenki, ne da bi vedel, kakšno presenečenje je Lagertha pripravila za kralja. Stoletje je bilo kruto in je narekovalo iste ukaze. Bojevnik ni bil izjema in je ženinu nastavil zahrbtno past. Ogromen medved je bil postavljen na hodniku na poti v dekliške sobe. Vendar tudi Viking ni bil neznanec: poznal je vrednost človeške izdaje. Ko se je z ladje spustil na bodočo poročno "žogico", je Ragnar kot vihar vdrl v Lagerthino palačo in medveda zabodel s sulico. Dejanje je bilo opravljeno in bojevnica ni imela druge izbire, kot da se z njim poroči.

Lahko pa je Ragnarja izzvala na nekakšen dvoboj, kar so izvajali v Skandinaviji. V dvoboju je bilo treba premagati bodočo ženo, da bi lahko z njo živel srečno družinsko življenje. Mimogrede, Ragnar Lothbrok se je resno bal svoje žene in ji nikoli ni zaupal. Lagertha je danskemu kralju rodila dve hčerki in sina. Toda ljubeči Ragnar je nekega dne napovedal ločitev. Zaljubil se je v Toro, hčer kralja Herota, ki je kmalu postala njegova žena. Lagertha ni dolgo ostala sama in čez nekaj časa se je poročila s kraljem Haraldom. Ugotavljamo, da je bila ta poroka koristna za inteligentno in močno žensko. Ko jo je bivši mož prosil za pomoč v vojni proti Haraldu, je nepričakovano sprejela njegovo ponudbo. In pomagala je Ragnarju zmagati. »Na koncu je Haraldova vojska padla v zmedo, on sam pa je pobegnil, ko je videl smrt svojih vojakov. Ko se je po bitki vrnila domov, je Ladgerda ponoči možu v grlo zabodla konico sulice, ki jo je skrila v svojo obleko in si tako prilastila vso njegovo moč in položaj. Tej svojeglavi ženski se je zdelo bolj priročno, da vlada kraljestvu brez svojega moža, kot da bi ga bila prisiljena deliti z njim ...« - tako je o njej zapisal Samson Gramatik, ki je komaj skrival svoje občudovanje nad dejanji bojevnice. .

Brunnhilde

Fotografija Kader iz televizijske serije “Vikingi”, režiserja Ciarana Donnellyja, kinopoisk.ru

Miti so čarobna megla iz preteklosti, iz katere čisto jasno izraščajo lepe in svetle podobe, tako podobne zemeljskim bitjem. Vzemimo za primer Brunhildo (aka, po nekaterih virih, Brunnhilde) iz nemško-skandinavskega epa. Njena zgodba je zelo podobna pravljici o Trnuljčici. Brunhild je Valkira, hči kralja Budlija, tako kot ruska Vasilisa Lepa, poseduje magijo, ki ji bodo moč zavidali tudi najbolj znani čarovniki. Vendar Brunhildi to ni pomagalo. Ne vemo, česa je bila deklica kriva, toda Odin jo je zbodel s spalnim trnom ali pa jo je prisilil, da je spil Morfejev napoj, da bi zaspala v večnem spanju. Brynhildrina spalnica je bila obdana z ognjenim obzidjem, da kak gost ne bi motil deklininega miru. Vendar se je našel junak, ki se te ovire ni bal. Izkazalo se je, da je ubijalec zmajev Sigurd. Brynhild se je zbudila iz spanja in pred seboj zagledala pogumnega čednega moškega. In po mitu se je zaljubila v svojega rešitelja. Sigurd se je navdušil tudi nad ljubeznijo. Prisegla sta si, da se ne bosta nikoli ločila drug od drugega, dokler bo ogenj okoli palače ugasnil. Toda usoda je z njimi ravnala okrutno in nepravično. Čarobni uroki Brynhildrine tekmice, lepe Gudrun, so Sigurdu odvzeli spomin in pozabil je svojo ljubljeno. Na koncu se je poročil z Gudrun. Užaljena Brynhild je načrtovala Sigurdov umor in maščevanje ji je zaslepilo oči. Ko je njen zaročenec umrl za njeno roko, se je iz obupa in ljubezni vrgla na njegovo pogrebno grmado, da bi se za vedno združila z njim. To je ena od različic kratkega in svetlega življenja slavne dekle bojevnice, ki je našla mesto v nemško-skandinavski mitologiji.

Valkire

Fotografija SergeyKlopotov/iStock/Getty Images Plus

Valkire so po nekaterih skandinavskih mitih Odinove hčere. Običajno se pojavljajo kot mogočne lepotice v vojaških oklepih, katerih sijaj nam je, kot pravi legenda, dal severni sij. Naloge Valkir, ki štejejo približno 13 bojevnikov, so spremljanje pokojnih vikinških junakov v Valhallo. Tukaj dekleta častijo slavne bojevnike z medom, ki ga prinesejo k vsaki mizi. Upoštevajte, da ima vsaka Valkira pravico odločiti o izidu bitke. Kdor je dekletu všeč, je zmagovalec. Vendar pa tudi sami včasih nimajo nič proti boju. Bojevniki, ki imajo resnično junaško moč, so sposobni zdrobiti katerega koli sovražnika. Po skandinavskih mitih je neposlušna Odinova hči običajno dana v zakon in za vedno odvzeta možnost sodelovanja v bitkah.

V vikinških časih so bile ženske še posebej spoštovane in so imele posebne pravice. Težko je govoriti o nekakšni feminizaciji družbe starodavnih Skandinavcev, čeprav mnogi sodobni raziskovalci "spolov" pravijo, da slavna skandinavska neodvisnost žensk sega v vikinško dobo.

Pravilno vedenje in lepota ženske sta bila za Vikinge še posebej prijetna, če sta bila združena z zdravim umom, samozavestjo in močnim duhom. Skandinavci so verjeli, da bodo pogumne ženske imele takšne otroke. Slavni kralj Ragnar Lodbrog je rekel: »Za svoja sinova sem izbral mamo, ki je nanje prenesla svojo neustrašnost.« V mnogih pogledih je bila pozornost moških do takšnih neženstvenih lastnosti mater njihovih bodočih otrok pojasnjena z dejstvom, da so prebivalci severa dolgo časa zapustili svoja posestva, se odpravili na dolge akcije, ženske pa so morale vzgojiti bodoče bojevnike. .

Dekleta pa so skrbno izbirala tudi svoje ženine. Zanje je bilo pomembno, da se bodoči mož izkaže na bojišču, v bitki dokaže svoj pogum in poštenost. Poleg tega je mladost pogosto veljala za pomanjkljivost ženina.

Moški, ki so ostali doma in nikoli niso hodili na vojaške pohode, čeprav so bili bogati in čedni, nikoli niso bili uspešni pri plemenitih in ponosnih deklicah.

Nujni pogoj za sklenitev zakonske zveze je bila enakopravnost poročenih strank.

Tako so bili enak status, vojaška hrabrost in visok čin zaželeni, če ne nujni pogoji za poroko.

Razlika v položaju bi lahko povzročila ločitev. Najprej so to priložnost poskušali izkoristiti moški iz plemiške družine. V sagah je veliko primerov, ko se je kralj ali velmoža, ki se je zaljubil v plemenito žensko, odločil ločiti od svoje žene, ki ni bila tako visokega porekla. Zelo pogosto je bil izvor glavni razlog za končno odločitev. Tako sage pravijo, da se je kralj Ragnar Lodbrog želel ločiti od Krake, hčerke norveškega obveznika, da bi se poročil z Ingibjorg, hčerko švedskega kralja, ko pa mu je Kraka razkrila, da je hči veličastnega junaka, Sigurd Ubijalec zmajev, njeno pravo ime pa je bilo Aslaug, jo je Lodbrog zadržal pri sebi in Ingibjörga ni več omenjal.

Dekleta, ki so imela očeta in brate, niso mogla sama odločati o svoji usodi. Spodobna hči je očetu in starejšemu bratu vedno dala pravico, da si izbereta moža.

Vendar je bilo redko, da so sorodniki zasužnjili dekleta in v večini primerov poskušali prisluhniti njihovemu mnenju. Oče je bil vedno gospodar v hiši in najstarejši v družini. Ne le njegove hčere, tudi njegovi sinovi, ne glede na to, kako plemeniti bojevniki so bili, so ga ubogali.

Neodvisne so bile le vdove brez očetov in dekleta sirote. Imela sta pravico do lastne privolitve v poroko in v skladu z zakoni se sin ni mogel poročiti z materjo proti njeni volji. Toda tudi sekundarne poroke ovdovelih hčera, ki so se vrnile v očetovo hišo, so bile, če je bil oče še živ, odvisne samo od njega.

Samo oče je lahko poročil svojo hčer. Po njegovi smrti, če je imel dediče, je ta pravica prešla na njegovega šestnajstletnega sina, ki je tudi poročil njegove sestre. Le v odsotnosti sina je imela mati pravico izbrati hčerinega moža.

Če pa je dvajsetletno dekle dvakrat zaman prosilo svojega skrbnika za dovoljenje za poroko, se je lahko sama zaročila s tretjim ženinom, potem ko se je predhodno posvetovala z enim od svojih sorodnikov, ali je ta poroka zanjo spodobna.

Ko so očetje (ali skrbniki) silili svoje hčere, ni bilo nič dobrega. En tak primer je opisan v Njalovi sagi. Islandec Haskuld je imel hčerko Hallgerd Dolgonogo. Odlikovala se je po svoji lepoti in vljudnosti, vendar je bil njen temperament težak in vroče jezen. Haskuld hčerke ni prosil za soglasje za poroko, saj jo je hitro hotel poročiti z bogatašem Torvaldom. Ponosna Hallgerd je bila ogorčena, ker se je počutila "oddana prvi osebi, ki jo je srečala." Vendar je bil oče neizprosen. Rekel je Hallgerdu: "Ne bom spremenil svojih načrtov zaradi tebe in tvoje neumne ambicije, odločam jaz, ne ti, saj med nami ni dogovora." Hallgerd je odstopila in se poročila s Torvaldom. Vendar ta poroka mladoporočencu ni prinesla sreče. Manj kot šest mesecev kasneje je uspela zagotoviti, da je Torvalda ubil njen učitelj.

Ženin se je moral obrniti na nevestinega očeta in mu posredovati ponudbo. Ko se je ženin odpravljal na poroko, se je oblekel v svojo najlepšo obleko. Nikoli niso hodili na svatbo sami, ampak le z očetom ali najbližjim sorodnikom.

Ko je bil predlog narejen in pozitivno sprejet, sta se začela pogajati o pogojih poroke. Ženin je sporočil, koliko premoženja je dodelil svoji bodoči ženi: to se je imenovalo "žensko darilo". Bodočemu tastu je določil tudi »prijateljsko darilo« (odkupnino za ženo), nevestin oče pa je svoji hčerki dodelil doto, ki je bila njena nagrada za izgubo pravic do očetovo dediščino. Darila in dote so dajali v zlatu, srebru, sužnjih, gospodinjskih pripomočkih in živini. Premoženje ni bilo nikoli razdeljeno in hči nikoli ni dobila "kosčka" tega. To je bilo storjeno, da bi ohranili celovitost družinske zemljiške parcele.

»Žensko darilo« in dota sta veljala za lastnino žene. V primeru moževe smrti ali ločitve od njega je bila edina in polna lastnica te svoje premičnine. Po smrti ženske so darila postala last njenega moža in otrok, in če je ženska umrla brez otrok, potem njenim najbližjim sorodnikom.

Takšna poročna pogodba, imenovana »nakup neveste«, analog sodobne poročne pogodbe, je bila v bistvu prava trgovinska transakcija, saj je po njenih pogojih hčerka družine postala last moža. . Dogovor je bil sklenjen le v prisotnosti sorodnikov na obeh straneh.

Po sklenitvi pogodbe so prešli na obred zaroke, med katerim so se združile roke neveste in ženina. Znak zaroke je bilo Thorovo kladivo, ki so ga položili na kolena sedeče neveste, katere glava je bila pokrita s tančico.

Poroka brez zaroke se je imenovala prenagljena in šibka ter veljala za nezakonito. Vsaka zakonita žena mora biti po starem izrazu kupljena z darovi ali, z besedami vizigotskega prava, z darom in besedo, to pomeni, da mora biti poročena s soglasjem očeta in sveta svojci po predhodnem dogovoru. Imenovali so jo poročena in zakonita žena, njeni otroci pa so postali zakoniti in so imeli prednostno pravico do zapuščine in lastnine svojega očeta.

Deklica, ki je bila poročena brez obreda, zvabljena, ugrabljena ali vojna ujetnica, je veljala za priležnico, ne glede na njen izvor, otroci, rojeni v takem zakonu, pa so se imenovali nezakonski.

Predporočnih odnosov z dekleti niso spodbujali.

Tako je kralj Harald Fairhair, vnet od strasti do lepe Finske hčerke Svaye, želel ležati z njo že prvo noč po srečanju z njo. Oče je kralju ostro odgovoril, da lahko hčer sprejme šele po izmenjanih zakonskih zaobljubah. Kršitev tega pravila je veljala za hudo žalitev ne samo za nevesto, ampak tudi za vse njene sorodnike.

Če je med potovanjem moral Viking, ki je spremljal prijateljevo ženo ali nevesto nekoga drugega, spati v isti postelji z njo, je starodavna navada zahtevala, da med njima postavijo meč ali desko.

Osupljiv primer takšnega pravila najdemo v »Pesmi o Sigurdu, ubijalcu zmajev« v Starejši Edi. Sigurd, da bi svojemu prijatelju pomagal pri poroki z bojevito Brynhild, prevzame njegovo preobleko, premaga ognjeni zid, ki obdaja nevestin dom, na svojem čarobnem konju in preživi osem noči z Brynhild, toda ponoči na postelji med njima, njegov goli meč , ki ga je skoval škrat Regin, vedno ležala. Enako navado najdemo med viteštvom. Tako je na postelji med Tristanom in Izoldo ležal goli meč. Zgodovinarji menijo, da sta srednjeveški kult Lepe dame in sistem viteštva do žensk nastala pod vplivom krščanstva in predvsem čaščenja Device Marije – prav iz nemških običajev na področju zakonske zveze in družine. Ti običaji so se največ in najbolj razvili med Skandinavci v vikinški dobi.

Oče je skrbel za čast svoje žene, sestre in hčere prav tako kot za svojo. Dekliška čast in čistost nista bili le »najboljši okras« dekleta, ampak tudi nepogrešljiv pogoj za spoštovanje sodržavljanov in možnost dobre in uspešne poroke.

Tudi takšen znak pozornosti s strani gospoda, kot je lahek poljub, bi lahko bil zadosten razlog, da dekličin oče v skladu s takratnimi zakoni od šaljivca zahteva visoko globo - in to pod pogojem, da je poljub potekal medsebojno. soglasje "strank". Če je poljub prekinil fant proti volji dekleta, so bile kazni poostrene. In krivca bi lahko obsodili celo na izgon iz domovine.

Starodavni švedski zakon pravi: »Če primeš žensko za roko, plačaj pol marke, če jo primeš za roko, plačaj osem mark; jo prime za skrinjo, plača cel eurir.” Tako so Skandinavci spoštovali čast svojih sester in hčera. Zakoni so predpisovali celo kazni za raztrgano obleko ali strgan naglavni trak!

Starodavni švedski zakoni imenujejo padlo dekle žensko, odvisno od milosti očeta in matere. Njeni starši so lahko storili z njo, kar se jim je zdelo primerno: ali so ji odpustili ali pa so ji odvzeli pravice poštene hčere.

V Skandinaviji zgodnje poroke niso bile običajne. Seveda se je dogajalo, da so se petnajstletne deklice poročile, vendar so bili taki primeri zelo redki. Kot smo že povedali, so bila dekleta v vikinških časih ponosna in razumna in so raje čakala na dobrega ženina, četudi so morala dolgo čakati.

Praviloma so se ljudje poročali ne prej kot pri dvajsetih letih, poročili pa so se po petindvajsetih, največkrat tridesetih letih.

Zgodilo se je, da je bila poroka odložena več let. Čas zamude je bil določen ob snubitvi: običajno je bila poroka prestavljena za tri leta, v primerih, ko je bila nevesta zelo mlada ali pa se je ženin odpravil na pomembno potovanje ali potovanje po morju. V tem primeru je deklica veljala za imenovano ženo.

Če se ženin po dogovorjenem času ni pojavil, se je nevesta lahko poročila z drugim. Vendar se je zgodilo, da je ženin ostal dlje kot določen čas, nevesta se je poročila, nato pa se je nenadoma pojavil zaročen mož. V tem primeru bi lahko žalitev oprali bodisi s krvjo bodisi s plačilom vira. Žalitev je bila še posebej huda, če se je nameravana žena pred iztekom odloga poročila z drugim ženinom. V tem primeru je mladega moža čakala smrt, razen če bi sam prej uspel ubiti predvidenega moža.

Vendar je imela deklica še vedno pravico spremeniti svojo odločitev. En švedski zakon iz poznejših časov pravi, da če se ženska po zakoniti zaroki »čustva spremenijo«, je dolžna vrniti zaročna darila in plačati 3 marke vira, poleg tega pa mora za obnovitev dobrega imena ženina potrditi v prisotnost dvanajstih moških, da »ne pozna nobene prevage ali pomanjkljivosti ženina in njegovih sorodnikov in tega ni vedela med njegovim snubitvijo in zaroko«. Isti zakon je veljal tudi, če je ženin prelomil obljubo, vendar se v tem primeru darila nevesti niso vrnila. Če se zakonito zaročena nevesta trikrat v enem letu ni hotela poročiti s svojim ženinom, je ta zbral njene sorodnike in jo s silo odpeljal, kamor koli jo je našel, vendar je veljala za zakonito ugrabljeno in ne ugrabljeno.

V tistih časih, ko je bil ugrabitev deklet in tujih nevest eden velikih podvigov, je potovanje zaročene neveste v ženinovo hišo pogosto postalo nevarno. Zato je ženin običajno za njo poslal oboroženo četo prijateljev in sorodnikov. Deklico so morali vzeti pod zaščito in jo odpeljati k možu. Takšna četa se je imenovala nevestina četa. Vodil jo je prijatelj. Ko je nevestina četa prispela v očetovo hišo, so najprej zahtevali jamstvo za mir in varnost od lastnika. Po prejetih garancijah so prišli ženinovi odposlanci in lastniku posestva izročili orožje in sedla, ki so bila zaklenjena v posebni sobi. Namesto ženina je nevestino doto sprejemal ženin. Po večdnevni pojedini se je nevestina četa skupaj z njo, očetom in bližnjimi sorodniki odpravila v ženinovo hišo, kjer je bila poroka. Zvečer so nevesto slovesno pospremili v poročno posteljo. Naslednji dan ji je ženin kot nagrado za njeno nedolžnost dal darilo, imenovano jutranje darilo.

Od danes zjutraj je nevesta postala zakonita žena in gospodarica posestva. Dobila je šop ključev vseh zgradb. Snop je bil vedno pri gospodarici in samo ona, suverena vladarica posestva, je odločala o vseh gospodarskih vprašanjih: skrbela je za nabavo živil in kuhanje, pranje in čiščenje, popravljanje oblek, tkanje in pletenje. Bila je tista, ki je ukazovala služkinjam, delavcem in sužnjem.

V starem skandinavskem jeziku so bile posebne besede, ki so označevale pravice in dolžnosti gospodarice posestva: to je "upravljanje" ključev in hiše ali notranje upravljanje posestva. Obstajal je tudi poseben pravni izraz - zunanje upravljanje hiše. Ampak to je bila že odgovornost lastnika.

Moški, lastnik posestva, je odločal o vprašanjih nakupov in prodaj česar koli, potovanjih k sorodnikom in tingih, vprašanjih poroke hčera in poroke sinov. Ker so bile družinske vezi v tistih daljnih časih zelo močne, si je ženska vedno prizadevala ohraniti stik s sorodniki in se v spornih vprašanjih zelo pogosto postavila na stran očeta in bratov. Zato se je mož trudil, da žena ne bi pogosto šla k očetu. Poleg tega žena ni mogla ostati pri sorodnikih brez dovoljenja dlje od obdobja, ki ga je določil njen mož.

Mož je lahko svojo ženo kaznoval, kakor je hotel. Če pa je ženo resno užalil, je tvegal, da bo naletel na njene sorodnike, ki so imeli zakonsko pravico, da se po potrebi vmešajo v njeno življenje. Če je imela žena resne razloge za to, se je lahko obrnila na očeta ali starejšega brata za pomoč in jo je vedno prejela. Nezvestega moža ali moža, ki je pretepel svojo ženo, bi lahko v najboljšem primeru poklicali na odgovornost pri Stvari, v najslabšem pa ubili.

Ugotovili so, da je sramotno ne le pretepati se z ženskami, ampak jih celo zmerjati. Edini izgovor za "tepeče" je lahko ženina razposajenost.

Ženske v vikinških časih so se znale boriti za svoje pravice in jih ni bilo strah videti smešne ali smešne v očeh drugih. Tako »Saga o Njalu« pripoveduje o Murdovi hčerki Unn, ki se ni bala priznati svojemu očetu (in nato dati ločitveno zadevo v javno razpravo), da njen mož »ne more biti njen mož in nima nobene koristi zanjo od njega." kot moški, čeprav v vseh drugih pogledih ni drugačen od drugih."

Vikinške ženske niso bile samo varuhinje ognjišča, ampak tudi starodavnih običajev in tradicij, pogosto pa tudi družinske časti. V sagah je ogromno primerov, ko so bile ženske tiste, ki so moža hujskale, naj se s krvjo maščujejo za okrnjeno čast družine in naj ne vzamejo vira - prezira vredne kovine.

Ženske so bile po potrebi pripravljene same voditi četo in posredovati v "bojnih operacijah", pri čemer so sprejemale najbolj nepričakovane odločitve.

Tako Saga o Grettirju pripoveduje, da so ga nekega dne lastniki kmetij na Islandiji, ki jih je Grettir oropal, prijeli in se odločili, da ga bodo obesili. Thorbjorg, posestnica iz fjordskega jezera, ki je šla mimo, je bila, kot pravi saga, »ženska izjemne in velike modrosti«. V zgražanje, ki se je dogajalo, se je po njenem mnenju odločila posredovati, ker ni bilo prav, da bi »mali ljudje« brez posebnosti obesili tako plemenitega človeka, kot je Grettir, čeprav bi bila taka usmrtitev »zaslužena« zanj. Vendar Grettirja ni hotela kar tako izpustiti, zato je od njega zahtevala prisego, »da ne bo več delal zločinov na ledenem fjordu« in »da se ne bo maščeval nikomur od tistih, ki so sodelovali pri napadu« nanj. . Ko ji je Grettir tako prisegel, ga je Thorbjorg osvobodil in ga povabil, naj ostane z njo na posestvu, dokler ne pride njen mož. To jo je, kot pravi saga, "naredilo zelo znano po vsem območju." A takšno dejanje ni prav nič ugajalo njenemu možu Vermundu – ta je od žene zahteval pojasnilo. »To sem naredil, ker sem imel veliko razlogov za to,« mu je odgovoril Thorbjorg, »in prva stvar je, da boš imel več časti, saj bi si to želela tudi Hrefna, Grettirjeva sorodnica , da ne bi dovolil, da ga ubijejo. Tretja stvar pa je, da je on sam v mnogih pogledih velik junak. Vermund je bil zadovoljen z razlago svoje žene in ji je odgovoril: "Ti si modra ženska za vse in sprejmi mojo hvaležnost."

Ženske so v družbi uživale številne pravice. Lahko bi podedovala pravice vodje skupnosti in hkrati lahko obdržala "položaj" duhovnika lokalnega templja.

Tako ena od sag pripoveduje o ženi po imenu Steinvör, ki je bila svečenica v templju in ga je podpirala s svojimi darovi in ​​darovi župljanov.

Ženska je lahko imela lastnino in jo upravljala. Zemljo je lahko podedovala ne le po moževi smrti, ampak tudi po smrti svojih otrok, ki niso imeli drugih bližnjih dedičev.

Na nekaterih območjih Skandinavije je lahko hči zahtevala dediščino svojih staršev skupaj s svojimi sinovi. In človek bi lahko veljal za zakonitega potomca kraljeve družine in zahteval prestol, če bi imel v svoji družini kraljeve prednike le po materini strani.

Ne samo, da se Vikingi raje niso prepirali s svojimi ženami, ampak se je tudi zgodilo, da so bili med njimi tudi "kokošji" moški.

Saga o svetem Olavu pripoveduje zgodbo o Thorbergu, sinu Arnija, ki se je strinjal, da bo Islandca Steina, sina Skaftija, proti svoji volji skril na svojem posestvu, saj je Islandca kralj Olav prepovedal. Toda Thorberg je moral zločinca skriti samo zato, ker je to hotela njegova žena Ragnhild, ki je zagrozila, da bosta z njim odšla ona in njen sin Eystein Grouse, če bo Stein odšel. Torbergu so dajanja zatočišča Islandcu očitali ne le neznanci, ampak tudi njegovi najbližji sorodniki. In njegov brat Finn je rekel, da je "slabo, ko vlada ženska in ko te žena prisili, da prelomiš zvestobo svojemu kralju."

Žene starih Skandinavcev, kot je že postalo jasno, je odlikoval njihov strog značaj. Znali pa so tudi ljubiti - ljubiti »do groba«.

Primer iz »Njalove sage« o zvestobi Njalove žene Bergthore je postal že šolski primer. Ko so Njalovi sinovi prišli, da bi jih njihovi sovražniki zažgali v hiši, so v skladu z vikinškim kodeksom časti Njala samega, že zelo starega moža, in njegovo ženo pozvali, naj zapustita hišo, ker »bi lahko umrli nedolžno v ognju.« Toda Njal je zavrnil, ker je bil po njegovih besedah ​​»star človek in bi komaj kdaj lahko maščeval svoje sinove, in ni želel živeti s sramoto«. Bergthora je preprosto rekla, da »je bila mlada Njalu dana in mu je obljubila, da bosta imela enako usodo,« in se je odločila, da bo živa zagorela v hiši s svojim možem, otroki in vnuki.

Ljubosumje ženskam tistih daljnih časov ni bilo tuje. Vse v isti "Sagi o Njalu", ki velja za eno najbolj znanih, govori o Islandcu po imenu Hrut. S svojo ladjo je prezimil na Norveškem pri kralju Haraldu Grayskinu in začel živeti pri kraljevi materi Gunnhild, ki je bila znana po svoji sposobnosti čaranja. Ko se je Hrut nameraval vrniti na Islandijo in se tam poročiti, je to v Gunnhildi sprožilo blisk ljubosumja in ob slovesu je objela Hruta ter mu dala zlati obroč z besedami: »Če je moja moč nad teboj tako velika, kot mislim, potem ne boš. Na Islandiji se boš zabaval z dekletom, ki je v tvojih mislih, z drugimi ženskami pa boš dosegel, kar želiš." In tako se je zgodilo. Khrut ni mogel živeti s svojo ženo. "Ko pride k meni," je potožila, "je njegovo meso tako veliko, da ne more imeti užitka z menoj, in čeprav se oba trudiva po najboljših močeh, nič ne deluje." Posledično sta se ločila. Povedati je treba, da je bilo Gunnhildino čarovništvo usmerjeno, njeno maščevanje pa nenavadno prefinjeno: z drugimi ženskami, razen z ženo, je Hrut uspel.

Ljubezen moških ni bila nič manj močna.

Saga o Gunnlaugu Snaketongue pripoveduje zgodbo o veliki ljubezni Gunnlauga in Helge, ki je bila prevarana, da se je poročila s Hravnom, ki jo je ljubil nič manj kot Gunnlaug. Storil je celo nečastno dejanje in ravnal nizkotno, na skrivaj pa mu je zadal smrtno rano samo zato, ker mu ni mogel »predati Lepotice Helyu«. Po Gunnlaugovi in ​​Hravnovi smrti je oče dal Helgo za zakon Thorkellu, bogatemu in vrednemu možu, pa tudi dobremu skaldu. Tudi on jo je imel zelo rad in ko mu je Helga umrla na rokah, ko je zadnjič pogledal plašč, ki mu ga je dal Gunnlaug, je skomponiral naslednjo pesem:

Umrl danes
Moja dobra žena.
V moževem naročju
Svoje življenje sem dal Bogu.
Brez nje sem živ
Težko je ostati 30.

V takratni družbi so bile, kot smo rekli zgoraj, dovoljene tudi ločitve. Razlog za ločitev je lahko moževo nezadovoljstvo z ženo ali obratno. Vendar pa sta morali stranki navesti zelo resne razloge za ločitev.

Če je mož brez pojasnila poslal ženo domov k sorodnikom, jih je smrtno užalil, poleg tega pa je moral vrniti ženino doto in zaročena darila ter vsa darila, ki jih je kdorkoli in sam dal svoji ženi. med poroko.

Razpad zakonske zveze je bilo treba napovedati v navzočnosti prič pri zakonski postelji, nato pri glavnih vratih hiše in nazadnje pri Stvari.

Žena med ločitvijo ni mogla vzeti premoženja s seboj, če je storila kaznivo dejanje ali si prislužila moževo jezo - na primer s prešuštvom. Poročena ženska, ki so jo ujeli pri tem zločinu, je takoj izgubila vse pravice in bila izgnana iz hiše v tem, kar je imela na sebi. Po predpisu nekega zakona tistega časa mora "mož nezvesto ženo pripeljati do praga, ji strgati plašč in ji odrezati polovico oblačil z zadnje strani ter jo potisniti skozi vrata."

Ločitev so lahko zahtevale tudi žene. Če pa so brez utemeljenega razloga zapustile moževo hišo, niso mogle zahtevati vrnitve svoje dote in daril. Možje bi lahko takšne žene prisilile, da se vrnejo.

Ena saga pripoveduje, kako ga je Helgi, hči Islandca Thoradd, v odsotnosti moža Thorgilsa zapustila zaradi očeta, ker ji ni bilo všeč živeti z možem, ki je bil veliko starejši od nje. Ko se je Thorgils vrnil domov in izvedel za odhod svoje žene, se je oborožil in naglo odšel na posestvo svojega tasta. Polno oborožen je stopil v hišo in brez besed prijel Helgija za roko ter ga odpeljal. Skafti, Helgin brat, ga je s svojimi možmi hotel zasledovati kot ugrabitelja njegove sestre, toda Thoradd mu je rekel: »Torgils je vzel, kar mu je pripadalo, zato ga prepovedujem zasledovati.« In Thorgils je s silo zadržal svojo ženo. Nekega dne, ko so sedeli na dvorišču, je petelin lovil kokoš po dvorišču in jo tepel. Piščanec je obupano klepetal. "Ali vidite to sliko?" – je Thorgils vprašal Helgija. "Kaj to pomeni?" - vprašala je. "Enako se lahko zgodi tudi tebi," je odgovoril Thorgils. Na tej točki je morala Helgi ublažiti svoj ponos in od takrat naprej sta dobro živela drug z drugim.

Če pa je mož odrekel svoji ženi, kar je potrebovala, se ni zmenil zanjo in za otroke, slabo ravnal z njo, užalil njene sorodnike ali jim iz strahopetnosti ni hotel pomagati pri obrambi pred sovražniki ali izpolniti častne dolžnosti, potem žena je imela upravičene razloge za ločitev od takega moža.

V sagah je veliko primerov, ko so se žene ločile od moža ali jim grozile, da jim bodo vrnile ključe, če ne bodo pomagali sorodnikom v težavah ali ne bodo branili časti družine. Nedelovanje, strahopetnost in neizpolnjevanje prisege so veljali za grozen greh in zelo dober razlog za ločitev.

V "Sagi o Hördu in Otočanih" je zgodba o Islandki Thorbjörg, ki je pri Stvari napovedala, da bo uničila vsakogar, ki bo ubil njenega brata Hörda, čeprav je bil njen mož Indridi eden njegovih najhujših sovražnikov.

Hurd ni bil znan po svojem nežnem značaju ali posebni prijaznosti do svoje sestre. Hotel je celo požgati Indridijevo posestvo in sebe. Povabil je svojo sestro, naj zapusti hišo, a je zavrnila, češ da bo za vedno ostala z možem. Ko so otočani in Heard v hišo prinesli snope drv, so Indridi in njegovi ljudje, zahvaljujoč Thorbjorgovim preroškim sanjam in vnaprej pripeljanemu potoku, uspeli pogasiti ogenj. Toda Hurd se tudi tu ni umiril in je skupaj z drugimi potok preusmeril od hiše. Njegovo sestro in njenega moža je rešil le prihod pomoči. Toda Thorbjorg je še vedno branila svojega brata in javno napovedala, da se mu bo maščevala.

Hurda je kmalu ubil Thorstein Zlati gumb. Indridi, ki je tudi sodeloval v tej bitki, se je vrnil domov in v navzočnosti prič svoji ženi povedal o smrti svojega zeta. Thorbjorg je izvedela, da je bil njen brat ubit z udarcem v hrbet, ko je bil neoborožen. Zvečer, ko je par odšel spat, je Torbjorgova moža v postelji poskušala zabosti, a mu je uspelo prestreči nož in si pri tem hudo poškodovati roko. Indridi je svojo ženo vprašal, kaj naj stori, da mu bo odpustila. Thorbjorg je od njega zahteval Thorsteinovo glavo, sicer je grozil z ločitvijo. Naslednji dan ga je Indridi ubil in glavo prinesel njegovi ženi. Toda Thorbjorg se je strinjal, da bo s svojim možem sklenil mir in bo vedno njegova zvesta žena pod še enim pogojem: želela je vzeti ženo in otroke svojega umorjenega brata v svojo hišo. Mož je to dovolil in vsi so pohvalili dejanje Thorbjorgove, češ da je poštena ženska.

Poleg tega so se žene lahko "brez težav" ločile tudi, če je mož obubožal in ni mogel vzdrževati družine, je ženi škodoval ali povzročil smrtno žalitev, pa tudi, če se je mož obnašal neprimerno - na primer nosil je ženska oblačila. Poleg tega je imela žena pravico zahtevati ločitev, če ji mož po poroki ni hotel izročiti ključev.

Razvezana zakonca bi lahko sklenila drugo zakonsko zvezo. Če je zakon razdrl smrt, je imel preživeli zakonec popolno svobodo sklenitve nove zveze. Poligamija ni bila običajna, vendar se ni štelo za kršitev svetosti zakona, če je imel mož veliko priležnic.

Skandinavci so imeli zelo radi ženske, kralji in drugi plemiči pa so pogosto imeli veliko število priležnic. Nemški škof Adam iz Bremna je celo z ogorčenjem zapisal, da bi lahko Švedi glede na svoje bogastvo imeli ne eno, ampak več žena. Vendar zgodovinarji verjamejo, da niso govorili o zakonitih zakoncih, temveč o priležnicah ali sužnjih.

Sužnjice so spremljale normanske čete na pohodih in trgovskih potovanjih. Niso samo služili svojim gospodarjem, ampak so jih uporabljali tudi za ljubljenje. Poleg tega je bila njihova glavna vrednost v tem, da so bili blago, ki se je na Vzhodu dalo prodati veliko donosneje kot krzna ali mroževa slonova kost.

Arabski trgovec Ibn Fadlan, ki je srečal "Rus" (Sveev) na Volgi, je zapisal: "Prihajajo iz svoje države in gradijo velike lesene hiše na bregovih reke in deset ali dvajset ljudi se zbere v taki hiši, in vsak ima svojo klop, in z njimi so dekleta veselje za trgovce. In tako se eden od njih zbere s svojim dekletom, njegov prijatelj pa ga včasih zbere skupaj v tem položaju drugo."

Otroci, rojeni iz takšnih zvez, so veljali za nezakonske, vendar so po potrebi ali na željo očeta lahko podedovali njegovo premoženje in celo zapuščino. Veliko nezakonskih otrok je doletela nezavidljiva usoda: po naročilu lastnika posesti, ki je bil pogosto njihov oče, so jih lahko utopili ali odpeljali v gozd, da bi jih pojedle divje živali.

V eni od sag beremo: »Ko je bila Islandija še popolnoma poganska, je obstajala navada, da so ljudje, ki so bili revni in so imeli veliko družino, odpeljali svoje otroke v zapuščen kraj in jih tam pustili.« Ta običaj je obstajal tudi v drugih skandinavskih državah.

Zelo pogosto so sužnji, ki so nosili otroke v gozd, izbrali kraj blizu kakšnega bivališča ali visoke ceste, jih položili med kamne ali v votla drevesa, da bi dojenčke ohranili pri življenju - in pogosto jim je to uspelo, saj se je zgodilo, da so takšni otroke, ki so ostali živi, ​​so skrbno vzgajali tisti, ki so jih našli.

Otroci so bili, kot so takrat rekli, »zapuščeni«, če družina zaradi skrajne revščine ni mogla nahraniti otroka, če je bil otrok nezakonski, kar bi družini lahko prineslo sramoto, ali čigar mati iz nekega razloga ni bila ljubljena. očeta, ali če so pred njihovim rojstvom preroške sanje, ki so napovedovale nesreče in težave, ki bodo prišle v družino z novorojenčkom.

Tako je v "Sagi Gunnlaug Snaketongue" opisano rojstvo Thorsteinove prelepe hčerke Helge. Malo pred njenim rojstvom je njen oče imel sanje, ki so po razlagi nekega modrega Norvežana povedale, da se bosta dva plemenita človeka snubila Helgi, se spopadla zaradi nje in oba v tem boju umrla. Oče se je odločil deklico »zapustiti«, mati pa ji je rešila življenje tako, da jo je na skrivaj poslala k sorodnici. Napoved se je uresničila – in nekoč sta se dva plemenita človeka res spopadla zaradi Helge in oba v tem boju padla.

Poganski običaj »iznašanja« otrok je na Islandiji trajal nekaj časa po uradnem sprejetju krščanstva s strani Althinga leta 1000.

Saga o svetem Olafu pravi, da se je kralj Olav podrobno pozanimal o tem, kako se krščanstvo spoštuje na Islandiji. Verjel je, da se tam slabo spoštuje, saj so tamkajšnji zakoni dovoljevali uživanje konjskega mesa, rojevanje otrok in početje mnogih drugih stvari, ki so bile v nasprotju s krščanstvom. Krščanska vera in kaj so počeli pogani."

Vendar pa so v kasnejših časih le revne družine lahko imele otroke.

Saga o Vigiju iz 10. stoletja pravi, da je lokalni duhovnik med izjemno hudo zimo ponudil, da bo daroval denar za tempelj, »odnašal« dojenčke in ubil stare ljudi - zaradi nevzdržnih življenjskih okoliščin in resnične grožnje močni člani družbe umreti.

Po sprejetju krščanstva so zakoni vseh skandinavskih držav posebej »predpisali« sistem kazni za uboj otroka in postopek razglasitve otroka za mrtvega. Tako švedski zakon »Gutalag« določa, da mora vsaka porodnica svoji družini vnaprej sporočiti, kje bo rodila. V primeru smrti otroka morajo priče potrditi, da je umrl naravne smrti. Na splošno zakon pravi, da je treba vsakega otroka nahraniti in "ne vreči stran".

Novorojenčka so položili na tla v hiši in nihče si ga ni upal dvigniti, dokler se oče ni odločil, ali ga bo zapustil ali sprejel v družino. V zadnjem primeru so ga dvignili s tal in odnesli k očetu, ki ga je vzel v naročje, ga polil z vodo in mu dal ime. Temu se reče nošenje otrok k očetu. Samo ime je služilo kot talisman, bilo je poosebljeno, pomembno in je imelo veliko moč.

Spomnimo se vsaj znanega dejstva, da se je ruskemu ljudstvu zdelo nedopustno klicati hudiča po lastnem imenu - zlasti ob določenih dneh -, da ne bi privabil težav, da hudobni ne bi slišal in prišel k klic.

Znano je, da so imena različnih narodov ena od pomembnih sestavin narodnega duha in so vedno napolnjena z globokim pomenom. V davnih časih je ime tako veliko pomenilo in imelo tako veliko moč, da je klicanje z imenom druge osebe pomenilo škodo. V starodavni Rusiji so veliki knezi, ki so po krstu sprejeli krščansko ime, to skrivali pred okolico, ker so se bali vedeževanja 31.

Seveda bi lahko nekdo ugovarjal, da ruska imena nimajo niti najmanjše zveze s starimi skandinavskimi imeni - in bi se popolnoma zmotili za katero koli ime v katerem koli jeziku, še toliko bolj v tako starih časih, ko so se ljudje poskušali zaščititi pred skrivnostnimi in magične sile narave, je bil poosebljen in je nosil določene informacije, služil kot talisman 32.

V družini starih Skandinavcev so skušali dati otroku, predvsem dečku dediču, priimek, najpogosteje v čast pokojnega prednika, da bi lahko novorojenček takoj po rojstvu vstopil v svet družine.

Družinsko ime je otroka povezovalo z zgodovino družine in to povezavo prenašalo v prihodnost. Zato ne preseneča, ko so otroka začeli dojemati kot sorodnika, po katerem je dobil ime. Saga o Egilu pravi: »Skallagrim in Bera sta imela veliko otrok, vendar so vsi najprej umrli, nato pa so ga polili z vodo in ga poimenovali Thorolf. eden je rekel, da je bil zelo podoben Thorolfu, sinu Kveldulfa, po katerem je dobil ime."

V Sagi o Sverrirju svetnik Olav v sanjah pokliče kralja Magnusa, s čimer kot da bi ga sprejel v svojo družino in ga blagoslovil, saj ime Magnus pomeni "Veliki" in je "pripadal" mnogim slavnim kraljem, vključno s sinom in dedič Olava Svetega Magnusa Dobrega.

Polivanje z vodo je bil starodavni obred, med katerim so otroka posvetili bogovom. Od tistega trenutka so nanj gledali, kot da je stopil v razmerje. Umor takega otroka je veljal za zločin.

V odsotnosti očeta, včasih pa tudi v njegovi prisotnosti, je odgovornost za polivanje in poimenovanje otroka prevzel drugi; V ta namen so bili navadno volini pomembni in bogati ljudje; Tako je bilo vsaj med plemiči. Ta obred je pomenil začetek najtesnejših medsebojnih odnosov med krstci in njihovimi krščenci ter jih zavezoval k medsebojnemu prijateljstvu in naklonjenosti.

Ko so otrokom začeli izraščati zobki, so jim očetje običajno dajali darila – sužnje ali kakšne dragocenosti. Te darove so imenovali zobna živina. Otroci so do 15. leta živeli popolnoma svobodno in se družili z vrstniki v dejavnostih, značilnih za njihovo starost: hčere so se od mater učile tkanja, šivanja in drugih ženskih ročnih del, sinovi pa vojaških vaj. V sagah nikjer ni omenjeno, da bi očetje svoje sinove strogo kaznovali, v primeru močne jeze pa jih izgnali z domov.

Otroke so pogosto dajali v vzgojo pametnim in razumnim prijateljem ali sorodnikom. Če je kdo želel drugemu izkazati svoje spoštovanje in naklonjenost ali se z njim še bolj zbližati, se je običajno prostovoljno odločil, da vzame svojega sina v varstvo in v znak, da sprejema vse očetovske obveznosti, otroka posadi v naročje, kar je zakaj so otroci, sprejeti v varstvo, rekli stari časi, ki sedijo na kolenih.

Vdove in vikinški očetje, ki sami niso mogli vzgajati svojih sinov, so svoje otroke (predvsem sinove) pošiljali na vzgojo v hiše modrih ljudi. Če dečki niso imeli naravnih očetov, so jih morali vzgojitelji nagraditi z lastnino in jim urediti srečo. Tako je Njal imenovanemu sinu uspelo "dobiti" ne le donosno nevesto, ampak tudi mesto sodnika na Islandiji.

Uničiti rejenca ali mu povzročiti kakršno koli škodo je veljalo za nizko dejanje.

OPOMBE

25. Necklace of the Brisings - znana zlata ogrlica Freye, ki so ji jo dali podzemni palčki Brisingov, z opozorilom, da bo Aesirjem prinesla veliko nesreče. S to ogrlico je povezanih več mitov (glej pripoved v prilogah).

26. Thor se vozi v kočiji, ki jo vlečeta dve kozi.

27. Sivin mož je Thor.

28. Var – boginja zaobljub.

29. Per. S. Sviridenko.

30. Per. M. I. Steblin-Kamensky.

31. Ljudski spomin je nekatere značajske lastnosti posameznih ljudi povezal z imeni, pri čemer je opazil njihove najbolj presenetljive manifestacije v primernih izjavah. Register takih značilnosti je ohranjen v folklornih delih ruskega ljudstva:

Stalna gospa Varvara
Velika katastrofa Elena
Debela in preprosta Afrosinya
Dober glas Domna
Poglej in potolaži Arino
Sophia obljubi, da ne bo lagala
Z Vasilisinimi zamegljenimi očmi
Marimyanova predrzna aroganca
Pesmi za petje Daria
Agafya je slaba laž
Če Marina kaj reče, jo nahrani
Črna

Vikinške ženske

Ko je svoboden človek zapustil kmetijo ali posestvo za kolikor toliko časa, je ob množičnem zbiranju ljudi slovesno izročil ključe hiše svoji ženi in s tem vsem pokazal, da je v njegovi odsotnosti postala polna gospodarica. Ti ključi so se nahajali poleg drugih v šopku, ki ga je imela vsaka poročena ženska s seboj in v katerem so bili tudi najpomembnejši ključi, ki so zapirali ključavnice skrinj z najdragocenejšimi predmeti, ki jih je imela družina.

V skoraj vseh pogledih so imele ženske v vikinški družbi enak status kot moški. Tudi ko je bil lastnik doma, vse zadeve v zvezi z upravljanjem gospodinjstva niso bile v njegovi oblasti, ampak v oblasti žene, ki je skrbela za sužnje in proste služabnike in služkinje, ki so ji vsakodnevno pomagale. delo predenja, tkanja, šivanja, priprave pijače in hrane.

Ena najpomembnejših in zamudnih obveznosti je bilo izdelovanje oblačil za vso družino. Večina oblačil iz vikinške dobe je bila izdelana iz širokega blaga, kar je zahtevalo dolgotrajen postopek pridobivanja niti iz ovčje volne in njenega barvanja. Šele takrat je bilo s pomočjo težke in surove naprave, kot je primitivni statve, izdelano blago. Če je bil lan, so ga nabrali, navili na vreteno in tkali ter iz njega izdelali laneno tkanino, ki so jo domnevno uporabljali za spodnje perilo.

Danska zapestnica iz 10. stoletja (Narodni muzej Danske, Kopenhagen).

V prostem času so se ženske gotovo ukvarjale s tkanjem trakov, s katerimi so krasili oblačila. Med drugimi tipično ženskimi obrtmi sta bili vezenje in izdelava okrasnih tkanin oziroma tapiserij, ki so jih obešali na stene vež v glavnih prostorih. Če je imela družina ladjo ali čoln, so morale ženske in verjetno starejši člani družine izdelovati jadra, kar je zahtevalo ogromen napor in veliko delovnih ur.

Arheološke najdbe nam omogočajo sklepati, da so bile vikinške ženske (in celo moški) urejene, negovane in so skrbele za svoj videz. Ob zori 10. stoletja je Ibn Fadlan opazil, da so Rusi »odlično grajeni in močni« in da njihove ženske nosijo čudovit nakit iz srebra in zlata, kar govori o bogastvu in visokem družbenem statusu njihovih mož. Obiskano leta 950 A.D. V uspešnem mestu Hedeby je arabski trgovec al-Tartushi prav tako navdušeno govoril o vikinških ženskah, ki jih je srečal. Ko smo že govorili o njihovi lepoti, je bil očitno osupel nad stopnjo neodvisnosti, ki so jo uživali.

Vikinške ženske so se že od malih nog naučile zanašati same nase in ne pričakovati pomoči od nikogar. Islandska zakonodaja je dekletom dovoljevala, da se poročijo od 12. leta naprej, in ker so bile kmetije in posestva včasih oddaljene veliko kilometrov, so bili sorodniki zadolženi za izbiro bodočega življenjskega sopotnika za deklico. Zgodilo pa se je, da so morale ženske same odločati o zakonskih vprašanjih. Imeli so pravico imeti lastnino in jo dedovati.

Če se je pojavila potreba, je lahko ženska zahtevala ločitev, ob odhodu pa vzela nazaj doto in deležna skupnega premoženja. Če je ženska ovdovela, je imela čast odločati, ali se bo ponovno poročila ali bo še naprej vdova. Dejstvo, da so bile ženske prežete z močnim občutkom lastne vrednosti in so včasih postale bogate in vplivne članice vikinške družbe, je jasno iz kakovosti predmetov, najdenih v njihovih grobovih, in časti, s katero so bili pokopi opravljeni. V njihovo čast so peli hvalnice, ki so opevale vrline gospodinj, njihovo spretnost pri urejanju družinskih gospodinjskih opravil, predvsem pa spretnost šivilj in vezilj.

Če verjamete spisom skaldov, so nekatere vikinške ženske odlikovale avtoriteta in včasih krutost. V sagah avtorji ne skoparijo s svetlimi barvami, pripovedujejo o dejanjih žensk močnega uma in duha v slogu matriarhalne skupnosti, ki vodijo boj v krvavih državljanskih spopadih in osvajajo moške z lastnim pogumom za boj. Zgodbe o podvigih ene od teh žensk, hčerke Erika Rdečega, Freydis, so prišle do nas po zaslugi sage o "Gronlanding" (ali "Grenlandci") in njenem možu Torvarju, skupaj z dvema bratoma, Helgijem in Finnbogi sta se z Grenlandije na dveh ladjah odpravila na skupno ekspedicijo v Vinland (gozdnato območje v Severni Ameriki. - Opomba vozni pas.). Ko je varno prispela tja, je Freydis naredila načrt, kako se znebiti bratov in prevzeti njihovo ladjo, ter prepričala svojega moža, da jih ubije sam in pobije celotno posadko.

Pred nami je danski amulet iz 10. stoletja s podobo Skandinavke, visok je 4 cm in je narejen iz srebra, prekritega s pozlato in emajlom. Ženska nosi okrašeno obleko, ki je očitno oblečena čez nagubano srajco, njena leva roka pa drži šal, ki prekriva ramena figure. Dolgi lasje, počesani in zadaj speti v vozel (Državni muzej Danske, Kopenhagen).

Vikinške ženske v 9.–10. Ilustracija prikazuje vikinške ženske, ki opravljajo običajna gospodinjska opravila, oblečene v oblačila, značilna za to obdobje.

Ko Torvar ni hotel ubiti petih žensk, ki so potovale s Helgijem in Finnbogijem, je Freydis vzela sekiro in uspešno opravila delo za svojega moža. Čeprav ta zgodba odraža skrajni primer vedenja žensk med Vikingi, nam daje priložnost, da se naučimo, da če govorimo o skandinavskih ženskah, predstavnice lepe polovice človeštva niso samo ohranile družinskega ognjišča, ampak so si tudi drznile v nevarna podjetja skupaj s svojimi možmi in uveljavljala pravico do deleža v proizvodnji. Najbolj radovedna stvar, ki jo izvemo o položaju žensk v vikinški družbi, pa je dejstvo, da jim je bila odvzeta volilna pravica, čeprav so imele dostop do Stvari.