Vikinške žene. Vikinška porodica i brak

Žene strašnih Vikinga, koje nisu imale milosti prema svojim neprijateljima, bile su par za njihove muževe. Daleko od miroljubivih domaćica, koje brinu samo o djeci i porodičnom ognjištu, mogle su, povremeno, spretno vitlati mačem. Neustrašive žene ratnice, sposobne da uzmu oružje u svakom opasnom trenutku.

Lagertha

Fotografija Fotografija iz TV serije "Vikinzi" u režiji Ciarana Donnellyja, kinopoisk.ru

Lagerta, prva žena danskog kralja Ragnara Lothbroka, osvajača Franaka koji je nogom otvorio vrata pariske palate, proslavila je svoje ime neverovatnom hrabrošću i oštrim umom. Samson Gramatik, istoričar srednjeg veka, u svojoj knjizi „Dela Danaca“ je o njoj napisao sledeće: „Među njima je bila jedna iskusna žena u vojnim poslovima po imenu Ladžerda, koja je imala hrabro srce, iako je bila samo devojka. Sa kosom koja joj se vukla preko ramena, borila se među prvima među najhrabrijim ratnicima. Svi su se divili njenim nenadmašnim podvizima, jer je njena kosa koja se vukla iza nje pokazivala da je žena.” Ragnar se ludo zaljubio u ovu devojku, koja mu je jednom obezbedila pobedu u bici, i poslala joj provodadžije. Lagertha, slobodoljubiva i ponosna narav, gajila je potpunu ravnodušnost u svom srcu na prijedlog slavnog Vikinga i dala mu pristanak za brak. Oduševljeni Ragnar krenuo je brodom preko olujnog mora svojoj verenici, ne sluteći kakvo je iznenađenje Lagerta priredila kralju. Vek je bio okrutan i diktirao je iste naredbe. Ratnik nije bio izuzetak i postavio je izdajničku zamku mladoženji. Ogroman medvjed je postavljen u hodniku na putu do djevojačkih odaja. Međutim, ni Viking nije bio stranac: znao je vrijednost ljudske izdaje. Spustivši se s broda na buduću svadbenu "balu", Ragnar je poput vihora upao u Lagerthinu palaču i ubo medvjeda kopljem. Djelo je obavljeno, a ratnik nije imao izbora nego da se oženi njime.

Međutim, mogla je izazvati Ragnara na svojevrsni dvoboj, kakav se praktikovao u Skandinaviji. U dvoboju je bilo potrebno pobijediti buduću suprugu kako bi potom s njom živjeli sretnim porodičnim životom. Inače, Ragnar Lothbrok se ozbiljno bojao svoje žene i nikada joj nije vjerovao. Lagerta je danskom kralju rodila dvije kćeri i sina. Ali zaljubljeni Ragnar je jednog dana najavio razvod. Zaljubio se u Toru, kćer kralja Herota, koja mu je ubrzo postala supruga. Lagerta nije dugo čamila sama i nakon nekog vremena se udala za kralja Haralda. Ovaj brak, napominjemo, bio je koristan za jednu inteligentnu i snažnu ženu. Kada je njen bivši suprug zatražio pomoć u ratu protiv Haralda, ona je neočekivano prihvatila njegovu ponudu. I pomogla je Ragnaru da pobijedi. „Na kraju je Haraldova vojska pala u pometnju, a on je sam, videći smrt svojih vojnika, pobegao. Vraćajući se kući nakon bitke, Ladgerda je noću zarila vrh koplja mužu u grlo, koje je sakrila u svoju haljinu, prisvojivši tako sebi svu njegovu moć i čin. Ova svojeglava žena smatrala je da je sebi zgodnije da vlada kraljevstvom bez svog muža nego da bude prisiljena da ga dijeli s njim...” – ovako je o njoj pisao Samson Gramatik, jedva skrivajući svoje divljenje ratnikovim postupcima. .

Brunnhilde

Fotografija Fotografija iz TV serije "Vikinzi" u režiji Ciarana Donnellyja, kinopoisk.ru

Mitovi su magična magla iz prošlosti, iz koje sasvim jasno nastaju lijepe i svijetle slike, tako slične zemaljskim stvorenjima. Uzmimo, na primjer, Brunhildu (poznatu kao, prema nekim izvorima, Brunnhilde) iz njemačko-skandinavskog epa. Njena priča je veoma slična priči o Uspavanoj lepotici. Brunhild je Valkira, ćerka kralja Budlija, kao i Ruskinja Vasilisa Prelepa, poseduje magiju na čijoj će moći pozavideti i najpoznatiji čarobnjaci. Međutim, Brunhildi to nije pomoglo. Ne znamo za šta je djevojka bila kriva, ali Odin ju je ili ubo trnom za spavanje, ili ju je natjerao da popije Morfejev napitak kako bi zaspala vječnim snom. Brynhildrina spavaća soba bila je okružena vatrenim bedemom, kako neki gost ne bi poremetio djevojčin mir. Međutim, postojao je heroj koji se nije plašio ove prepreke. Ispostavilo se da je to bio ubica zmajeva Sigurd. Brynhild se probudila iz sna i ugledala hrabrog zgodnog muškarca ispred sebe. I, prema mitu, zaljubila se u svog spasitelja. Sigurd je takođe postao strastven za ljubav. Zakleli su se, sve dok vatra oko palate gori, da se nikada neće rastati. Ali sudbina se prema njima ponela okrutno i nepravedno. Čarobne čarolije Brynhildrine suparnice, prelijepe Gudrun, lišile su Sigurda pamćenja i on je zaboravio svoju voljenu. Na kraju se oženio Gudrun. Uvređena, Brynhild je planirala ubistvo Sigurda, a osveta joj je zaslepila oči. Kada je njen verenik umro od njene ruke, ona se iz očaja i ljubavi bacila u njegovu pogrebnu lomaču da se zauvek sjedini s njim. Ovo je jedna od verzija kratkog i svijetlog života slavne djeve ratnice, koja je našla mjesto u njemačko-skandinavskoj mitologiji.

Valkire

Foto SergeyKlopotov/iStock/Getty Images Plus

Valkire su, prema nekim skandinavskim mitovima, Odinove kćeri. Obično se pojavljuju kao strašne ljepote u vojničkim oklopima, čiji nam je sjaj, kako legenda kaže, davao sjeverno svjetlo. Dužnosti Valkirija, kojih ima oko 13 ratnika, su da prate preminule vikinške heroje u Valhalu. Ovde devojke časte slavne ratnike medom, koji donose na svaki sto. Imajte na umu da svaka Valkira ima pravo odlučiti o ishodu bitke. Ko god devojci voli je pobednik. Međutim, ni njima ponekad ne smeta da se bore. Posjedujući istinski herojsku snagu, ratnici su sposobni slomiti svakog neprijatelja. Prema skandinavskim mitovima, neposlušna Odinova kćerka se obično udaje i zauvijek lišena mogućnosti da učestvuje u bitkama.

U vreme Vikinga žene su bile posebno poštovane i imale su posebna prava. Teško da je moguće govoriti o nekoj vrsti feminizacije društva starih Skandinavaca, iako mnogi moderni istraživači "roda" kažu da čuvena skandinavska nezavisnost žena seže u doba Vikinga.

Ispravno ponašanje i ljepota žene bili su posebno ugodni za Vikinge ako su bili u kombinaciji sa zdravim umom, samopoštovanjem i snažnim duhom. Skandinavci su vjerovali da će hrabre žene imati djecu poput njih. Čuveni kralj Ragnar Lodbrog je rekao: "Za svoje sinove sam izabrao majku koja je na njih prenijela svoju neustrašivost." Na mnogo načina, pažnja muškaraca na takve neženstvene kvalitete majki njihove buduće djece objašnjena je činjenicom da su stanovnici sjevera dugo napuštali svoja imanja, idući u duge pohode, a žene su morale odgajati buduće ratnike. .

Ali i devojke su pažljivo birale mladoženja. Bilo im je važno da se budući muž pokaže na bojnom polju, pokaže svoju hrabrost i poštenje u borbi. Štaviše, mladost se često smatrala manom mladoženja.

Muškarci koji su ostajali kod kuće i nikada nisu išli u vojne pohode, čak i kada su bili bogati i zgodni, nikada nisu imali uspeha sa plemenitim i ponosnim devojkama.

Neophodan uslov za sklapanje braka bila je ravnopravnost stranaka koje će stupiti u brak.

Dakle, jednakost statusa, vojna hrabrost i visoki čin bili su poželjni, ako ne i neophodni, uslovi braka.

Razlika u položaju mogla bi uzrokovati razvod. Prije svega, ovu priliku su pokušali iskoristiti ljudi iz plemićke porodice. U sagama ima mnogo primjera kada je kralj ili jarl, zaljubivši se u plemenitu ženu, odlučio da se razvede od svoje žene, koja nije bila tako visokog porijekla. Vrlo često je porijeklo bilo glavni razlog za konačnu odluku. Tako sage govore da je kralj Ragnar Lodbrog htio da se razvede od Krake, kćerke norveške veze, kako bi se oženio Ingibjorgom, kćerkom švedskog kralja, ali kada mu je Kraka otkrio da je ona kćer slavnog heroja, Sigurd ubica zmajeva, a njeno pravo ime je bilo Aslaug, Lodbrog ju je zadržao sa sobom i više nije spominjao Ingibjörga.

Djevojčice koje su imale oca i braću nisu mogle same odlučiti o svojoj sudbini. Pristojna ćerka je uvek davala ocu i starijem bratu pravo da biraju svog muža.

Međutim, retko je bilo da su rođaci porobili devojke i u većini slučajeva pokušavali da saslušaju njihovo mišljenje. Otac je uvijek bio gospodar kuće i najstariji u porodici. Poslušale su ga ne samo kćeri, već i sinovi, ma koliko bili plemeniti ratnici.

Samo udovice bez očeva i siročad bile su samostalne. Imali su pravo po sopstvenom pristanku na brak, a sin, u skladu sa zakonima, nije mogao da oženi majku protiv njene volje. Ali čak i sekundarni brakovi kćeri udovica koje su se vraćale u očevu kuću, ako im je otac još bio živ, zavisile su isključivo od njega.

Samo je otac mogao oženiti svoju kćer. Nakon njegove smrti, ako je imao nasljednike, ovo pravo je prešlo na njegovog šesnaestogodišnjeg sina, koji je također oženio njegove sestre. Samo u nedostatku sina majka je imala pravo da izabere muža svoje kćerke.

Međutim, ako je dvadesetogodišnja djevojka dva puta uzalud tražila dozvolu od svog staratelja da se uda, mogla bi se i sama zaručiti za trećeg mladoženju, prethodno se posavjetujući s nekim od svojih rođaka da li je ovaj brak pristojan za nju.

Kada su očevi (ili staratelji) natjerali svoje kćeri, od toga nije bilo ništa dobro. Jedan takav slučaj je ispričan u Njalovoj sagi. Islanđanin Haskuld je imao kćerku, Hallgerd Dugonogu. Odlikovala se svojom ljepotom i ljubaznošću, ali je njen temperament bio težak i ljut. Haskuld nije tražio pristanak svoje kćeri za brak, jer je brzo htio da je uda za bogataša Torvalda. Ponosna Hallgerd je bila ogorčena, jer je osjećala da je “poklonjena prvoj osobi koju je srela”. Međutim, otac je bio neumoljiv. Rekao je Hallgerdu: "Neću mijenjati svoje planove zbog tebe i tvoje glupe ambicije, ja odlučujem, a ne ti, jer nema dogovora između nas." Hallgerd je dala ostavku i udala se za Torvalda. Međutim, ovaj brak mladencima nije donio sreću. Manje od šest mjeseci kasnije, uspjela je osigurati da Torvalda ubije njen učitelj.

Mladoženja se morao obratiti nevjestinom ocu i prenijeti mu prosidbu. Kada je krenuo na venčanje, mladoženja se obukao u svoju najbolju haljinu. Na svadbu nikada nisu išli sami, već samo sa ocem ili najbližim rođakom.

Kada je prosidba bila i pozitivno prihvaćena, počeli su pregovarati o uslovima braka. Mladoženja je objavio koliko imanja dodjeljuje svojoj budućoj ženi: to se zvalo "ženski poklon". On je takođe dodelio „prijateljski poklon“ (otkupninu za ženu) budućem tastu, a nevestin otac je, sa svoje strane, svojoj ćerki dodelio miraz, koji je bila njena nagrada za gubitak prava na nasledstvo njenog oca. Darovi i miraz davali su se u zlatu, srebru, robovima, kućnim potrepštinama i stoci. Imanje nikada nije podijeljeno, a kćerka nikada nije dobila ni “komadić”. To je učinjeno kako bi se očuvao integritet porodične parcele.

"Ženski dar" i miraz smatrani su vlasništvom žene. U slučaju smrti njenog muža ili razvoda od njega, ona je bila jedini i punopravni vlasnik ove svoje pokretne imovine. Nakon smrti žene, pokloni su postali vlasništvo njenog muža i djece, a ako je žena umrla bez djece, onda su njeni najbliži srodnici.

Takav svadbeni ugovor, koji se zvao "kupovina nevjeste", analogno modernom bračnom ugovoru, bio je u svojoj suštini prava trgovačka transakcija, jer je po njegovim uslovima kćerka porodice postala vlasništvo muža. . Sporazum je sklopljen samo u prisustvu rodbine sa obe strane.

Nakon sklapanja ugovora, pristupilo se obredu vjere, tokom kojeg su spojene ruke mladenke i mladoženje. Znak zaruka bio je Torov čekić, koji se stavljao na koljena mladenke koja je sjedila, čija je glava bila prekrivena velom.

Brak sklopljen bez zaruka nazivao se ishitrenim i slabim i smatrao se nezakonitim. Svaka zakonita žena mora biti, prema starom izrazu, kupljena darovima, ili, po riječima vizigotskog zakona, poklonom i riječju, odnosno mora biti udata uz pristanak oca i vijeća rodbina po prethodnom dogovoru. Zvala se udata i zakonita supruga, a njena djeca su postala legitimna i imala pravo prvenstva na imanju i imovini svog oca.

Djevojka koja je udata bez ceremonije, namamljena, kidnapovana ili ratna zarobljenica smatrana je konkubinom, bez obzira na porijeklo, a djeca rođena u takvom braku nazivana su vanbračnom.

Predbračne veze sa djevojkama nisu podsticane.

Tako je kralj Harald Lepokosi, raspaljen strašću prema finskoj lepoj kćeri Svaji, poželeo da leži s njom prve noći nakon što ju je upoznao. Otac je strogo odgovorio kralju da svoju kćer može primiti tek nakon što razmijene bračne zavjete. Kršenje ovog pravila smatralo se teškim uvredom ne samo za mladu, već i za sve njene rođake.

Ako je za vrijeme putovanja Viking koji je pratio ženu prijatelja ili nečiju nevjestu morao spavati u istom krevetu s njom, tada je drevni običaj zahtijevao da se između njih stavi mač ili daska.

Upečatljiv primjer takvog pravila nalazimo u “Pesmi o Sigurdu ubici zmajeva” u Starijoj Eddi. Sigurd, da bi pomogao svom prijatelju da se oženi ratobornom Brynhild, preuzima njegovu masku, savladava vatreni zid koji okružuje mladenkin dom na svom čarobnom konju i provodi osam noći sa Brynhild, ali noću, na krevetu između njih, njegov goli mač , koje je iskovao patuljak Regin, uvijek je ležao. Isti običaj nalazimo i za vrijeme viteštva. Dakle, goli mač je ležao na krevetu između Tristana i Izolde. Istoričari smatraju da su srednjovjekovni kult Lijepe Gospe i sistem viteštva prema ženama nastali pod utjecajem kršćanstva i prije svega štovanja Djevice Marije – upravo iz njemačkih običaja u oblasti braka i porodice. Ti su običaji svoj najveći i najpotpuniji razvoj našli među Skandinavcima iz doba Vikinga.

Otac je brinuo o časti svoje supruge, sestre i kćerke jednako kao i do svoje. Djevojačka čast i čednost bili su ne samo „najbolji ukras“ djevojke, već i neizostavan uslov za poštovanje sugrađana i mogućnost da se dobro i uspješno udaju.

Čak i takav znak pažnje gospodina kao što je lagani poljubac mogao bi biti dovoljan osnov da djevojčin otac, u skladu sa tadašnjim zakonima, zahtijeva veliku kaznu od šaljivdžije - a to pod uslovom da se poljubac dogodio zajedničkim snagama. saglasnost "stranaka". Ako je dečak prekinuo poljubac protivno devojčinoj želji, onda su kazne bile pooštrene. A krivac bi čak mogao biti osuđen na progon iz domovine.

Drevni švedski zakon kaže: „Ako uzmete ženu za ruku, platite pola marke ako je uzmete za ruku, platite osam maraka ako je uzmete za rame; uhvati je za škrinju, plati cijeli eurir.” Tako su Skandinavci poštovali čast svojih sestara i kćeri. Zakoni su čak propisivali kazne za poderanu haljinu ili poderanu traku na glavi!

Drevni zakoni Švedske nazivaju palu djevojku ženom koja ovisi o milosti svog oca i majke. Roditelji su mogli da rade s njom kako im odgovara: ili su joj oprostili ili su je lišili prava njene poštene ćerke.

U Skandinaviji rani brakovi nisu bili uobičajeni. Naravno, dešavalo se da se petnaestogodišnjakinje udaju, ali su takvi slučajevi bili veoma retki. Kao što smo već rekli, djevojke u vreme Vikinga bile su ponosne i razumne i radije su čekale dobrog mladoženju, čak i ako su morale dugo čekati.

Po pravilu, ljudi su stupali u brak ne ranije od dvadesete godine života, a venčavali su se nakon navršenih dvadeset pet, a najčešće trideset godina.

Dešavalo se da se brak odgađa na dugi niz godina. Vrijeme kašnjenja određivalo se prilikom vjere: vjenčanje se obično odlagalo za tri godine, u slučajevima kada je mlada bila vrlo mlada ili je mladoženja otišao na važno putovanje ili more. U ovom slučaju, djevojka se smatrala imenovanom suprugom.

Ako se mladoženja ne pojavi nakon dogovorenog roka, mlada se mogla udati za nekog drugog. Međutim, dešavalo se da mladoženja ostane duže od određenog vremena, mlada se uda, a onda se iznenada pojavi zaručeni muž. U ovom slučaju, uvreda bi se mogla oprati krvlju ili plaćanjem vira. Uvreda je bila posebno teška ako se namjeravana žena udala za drugog mladoženju prije isteka odlaganja. U ovom slučaju, mladog muža je čekala smrt, osim ako on sam nije uspio da prvo ubije svog namjeravanog muža.

Međutim, djevojka je i dalje imala pravo promijeniti svoju odluku. Jedan švedski zakon iz kasnijih vremena kaže da ako se nakon zakonite vjeredbe „promijene osjećaji žene, onda je ona dužna vratiti zaručnički dar i platiti 3 marke vire i, osim toga, da vrati dobro ime mladoženji mora potvrditi u prisustvo dvanaest muškaraca da „ona ne zna za nikakav porok ili nedostatak mladoženje i njegove rodbine i to nije znala za vreme njegovog provodadžija i veridbe“. Isti zakon važio je i ako je mladoženja prekršio obećanje, ali u ovom slučaju darovi se ne vraćaju nevesti. Ako bi zakonito verena mlada odbila da se uda za svog mladoženju tri puta u toku godine, on bi okupio njenu rodbinu i odveo je na silu gde god je zatekao, ali se smatralo da je legalno odvedena, a ne kidnapovana.

U onim danima kada je otmica djevojaka i tuđih nevjesta bila jedan od velikih podviga, odlazak zaručene mladenke u mladoženjinu kuću često je postajao opasan. Stoga je mladoženja obično za njom slao naoružani odred prijatelja i rođaka. Morali su uzeti djevojku pod svoju zaštitu i odvesti je mužu. Takav se odred zvao mladenkin odred. Vodio ga je prijatelj. Kada je mladenkina ekipa stigla u kuću njenog oca, prvo što su uradili bilo je da od vlasnika traže garancije mira i sigurnosti. Nakon primljenih garancija, došli su mladoženjini izaslanici koji su vlasniku imanja dali oružje i sedla, koja su bila zaključana u posebnoj prostoriji. Mladoženja je umjesto mladoženja primio nevjestin miraz. Nakon višednevnog pirovanja, mladenkina četa, zajedno sa njom, njenim ocem i bliskom rodbinom, otišla je do mladoženjine kuće, gdje je bilo vjenčanje. Uveče je mlada bila svečano ispraćena do svog bračnog kreveta. Sljedećeg dana, kao nagradu za nevinost, mladoženja joj je dao poklon koji se zove jutarnji poklon.

Mlada je od jutros postala zakonita supruga i gospodarica imanja. Dobila je gomilu ključeva od svih zgrada. Zavežljaj je uvijek bio kod gospodarice, a samo je ona, suverena vladarka imanja, odlučivala o svim ekonomskim pitanjima: bila je zadužena za nabavku namirnica i kuhanje, pranje i čišćenje, krpanje haljina, tkanje i pletenje. Ona je bila ta koja je naređivala sluškinjama, radnicima i robovima.

U staroskandinavskom jeziku postojale su posebne riječi koje su označavale prava i odgovornosti gospodarice imanja: to je "upravljanje" ključevima i kućom, ili unutrašnje upravljanje imanjem. Postojao je i poseban pravni termin - vanjsko upravljanje kućom. Ali to je već bila odgovornost vlasnika.

Čovjek, vlasnik imanja, je bio taj koji je odlučivao o pitanjima kupoprodaje bilo čega, putovanja kod rodbine i druženja, pitanja udaje kćeri i ženidbe sinova. Pošto su porodične veze u tim dalekim vremenima bile veoma jake, žena je uvek nastojala da održi kontakt sa rođacima i vrlo često je stala na stranu oca i braće u kontroverznim pitanjima. Stoga se muž trudio da ne pušta ženu često kod oca. Osim toga, žena nije mogla bez dozvole boraviti kod rođaka duže od perioda koji joj je odredio muž.

Muž je mogao kazniti svoju ženu kako je htio. Međutim, ako je ozbiljno uvrijedio svoju suprugu, rizikovao je da naleti na njene rođake, koji su imali zakonsko pravo da se umiješaju u njen život ako je potrebno. Ako je supruga imala ozbiljne razloge za to, mogla se obratiti ocu ili starijem bratu za pomoć i uvijek je dobijala. Nevjerni muž ili muž koji je tukao svoju ženu mogao bi, u najboljem slučaju, biti pozvan na odgovornost u Stvari, au najgorem ubijen.

Smatrali su sramotnim ne samo da se svađaju sa ženama, već ih čak i grde. Jedini izgovor za "batinaše" mogao bi biti ženino rasipanje.

Žene u vreme Vikinga znale su se boriti za svoja prava i nisu se plašile da u očima drugih izgledaju smiješne ili smiješne. Tako, „Saga o Njalu“ govori o Unn, Murdovoj kćeri, koja se nije bojala priznati svom ocu (i nakon toga iznijeti brakorazvodni slučaj na javnu raspravu) da njen muž „ne može biti njen muž, i nema nikakve koristi za nju od njega kao muškarac, iako se u svemu drugome ne razlikuje od drugih."

Vikinške žene nisu bile samo čuvarice ognjišta, već i drevnih običaja i tradicije, a često i porodične časti. Mnogo je primjera u sagama kada su žene podsticale svoje muževe da krvlju osvete narušenu čast porodice i da ne uzimaju viru - metal prezira.

Žene su, ako je bilo potrebno, bile spremne da same vode odred i da se umešaju u „borbene operacije“, donoseći najneočekivanije odluke.

Tako, Saga o Grettiru govori da su ga jednog dana vlasnici farmi na Islandu koje je Grettir opljačkao uhvatili i odlučili objesiti. Thorbjorg, gazdarica sa jezera Fjord, koja je tuda prolazila, bila je, kako se u sagi kaže, “žena izuzetne i velike mudrosti”. Odlučila je da se umiješa u zgražanje koje se dešavalo, po njenom mišljenju, jer nije u redu da “mali ljudi” bez posebne vrste vješaju tako plemenitog čovjeka kakav je Grettir, iako bi takvo pogubljenje “zaslužilo” za njega. Međutim, nije htela da pusti Grettira tek tako, pa je od njega zahtevala zakletvu da „neće praviti više zločina na Ledenom fjordu” i „da se neće osvetiti nikome od onih koji su učestvovali u napadu” na njega. . Kada joj je Grettir dao takvu zakletvu, onda ga je Thorbjorg oslobodio i pozvao da ostane s njom na imanju dok ne dođe njen muž. To ju je, kako se kaže u sagi, „učinilo veoma poznatom u celom kraju“. Ali takav čin nije nimalo prijao njenom mužu Vermundu - i on je tražio objašnjenje od svoje supruge. „Učinio sam to jer sam imao mnogo razloga za to“, odgovorio mu je Thorbjorg „A prvo je da ćeš imati više časti, pošto bi se tvoja žena usudila to učiniti, Hrefna, Gretirova rođaka , da ne bih dozvolio da ga ubiju I treća stvar je da je on sam po mnogo čemu veliki heroj. Vermund je bio zadovoljan ženinim objašnjenjem i odgovorio joj je: "Ti si mudra žena prema svima i prihvati moju zahvalnost."

Žene su uživale mnoga prava u društvu. Mogla je naslijediti prava vođe zajednice i istovremeno zadržati „poziciju” sveštenika lokalnog hrama.

Tako jedna od saga govori o ženi po imenu Steinvör, koja je bila svećenica u hramu i izdržavala ga svojim donacijama i donacijama župljana.

Žena je mogla posjedovati i upravljati imovinom. Mogla je naslijediti zemlju ne samo nakon smrti svog muža, već i nakon smrti svoje djece, koja nisu imala drugih bliskih nasljednika.

U nekim oblastima Skandinavije, kćerka je mogla tražiti nasljedstvo svojih roditelja zajedno sa svojim sinovima. A čovjek bi se mogao smatrati legitimnim potomkom kraljevske porodice i polagati pravo na prijesto ako je imao kraljevske pretke u svojoj porodici samo po majčinoj strani.

Ne samo da su Vikinzi radije da se ne svađaju sa svojim ženama, već se dešavalo i da je među njima bilo i “kokoglavaca”.

Saga o svetom Olavu govori o Thorbergu, sinu Arnijevom, koji je pristao da sakrije Islanđanina Steina, sina Skaftija, na svom imanju protiv svoje volje, pošto je Islanđanin kralj Olav stavio van zakona. Međutim, Thorberg je morao sakriti zločinca samo zato što je to željela njegova supruga Ragnhild, prijeteći da će, ako Stein ode, i ona i njen sin Eystein Grouse otići s njim. Torberga su za skrivanje Islanđanina optužili ne samo stranci, već i njegovi najbliži rođaci. A njegov brat Fin je rekao da je "loše kada žena vlada i kada te žena prisiljava da prekineš odanost svom kralju."

Žene starih Skandinavaca, kao što je već postalo jasno, odlikovale su se svojim strogim karakterom. Ali znali su i da vole - da vole "do groba".

Primjer iz “Njalove sage” o vjernosti Njalove supruge Bergthore već je postao školski primjer. Kada su Njalovi sinovi došli da ih neprijatelji spale u kući, tada je, u skladu sa Vikinškim kodeksom časti, sam Njal, već veoma star čovjek, i njegova žena zamoljeni da napuste kuću, jer su „mogli poginuti nevino u vatri.” No, Njal je to odbio jer je, po njegovim riječima, bio “star čovjek i teško da će ikada moći osvetiti svoje sinove, a nije želio živjeti sa stidom”. Bergthora je jednostavno rekla da je “data Njalu mlada i obećala mu da će i oni imati istu sudbinu,” i izabrala da živa spali u kući sa svojim mužem i svojom djecom i unucima.

Ženama tih dalekih vremena ljubomora nije bila strana. Sve u istoj „Sagi o Njalu“, koja se smatra jednom od najpoznatijih, govori o Islanđaninu po imenu Hrut. Prezimio je sa svojim brodom u Norveškoj kod kralja Haralda Grejskina i počeo da živi sa kraljevom majkom Gunnhild, koja je bila poznata po svojoj sposobnosti da baca magiju. Kada se Hrut spremao da se vrati na Island i da se tamo uda, to je izazvalo bljesak ljubomore u Gunnhild, a na rastanku je zagrlila Hruta i dala mu zlatni obruč, govoreći: „Ako je moja moć nad tobom tolika koliko mislim, onda nećeš Zabavljat ćeš se na Islandu sa djevojkom koja ti je na umu, a sa drugim ženama ćeš postići ono što želiš." I tako se dogodilo. Khrut nije mogao živjeti sa svojom ženom. “Kada dođe kod mene”, požalila se, “njegovo meso je tako sjajno da ne može biti zadovoljan sa mnom, i iako se oboje trudimo, ništa ne uspijeva.” Kao rezultat toga, razveli su se. Mora se reći da je Gunnhildino vještičarenje bilo režirano, a njena osveta bila je neobično sofisticirana: s drugim ženama, osim sa suprugom, Hrut je uspio.

Ljubav muškaraca nije bila ništa manje jaka.

Saga o Gunnlaugu Zmijskim jezikom priča priču o velikoj ljubavi Gunnlauga i Helge, koja je prevarena da se uda za Hravena, koji ju je volio ništa manje od Gunnlauga. Čak je počinio nečasni čin i postupio podlo, potajno mu nanevši smrtnu ranu samo zato što nije mogao da mu se „prepusti Helyu ljepoticu“. Nakon Gunnlaugove i Hravnove smrti, Helgu je njen otac dao u brak s Thorkellom, bogatim i dostojnim čovjekom, a također i dobrim skaldom. Takođe ju je mnogo voleo, a kada mu je Helga umrla na rukama, bacivši poslednji pogled na ogrtač koji mu je Gunnlaug dao, napisao je sledeću pesmu:

Umro danas
Moja dobra žena.
U naručju mog muža
Dao sam svoj život Bogu.
Živ sam bez nje
Teško je ostati 30.

U tadašnjem društvu, kao što smo već rekli, bili su dozvoljeni i razvodi. Razlog za razvod može biti ili muževljevo nezadovoljstvo suprugom, ili obrnuto. Međutim, razloge za razvod su strane morale navesti vrlo ozbiljne.

Ako je muž bez objašnjenja poslao svoju ženu kući njenoj rodbini, tada im je nanio smrtnu uvredu i, osim toga, morao je vratiti ženini miraz i zaručničke darove, kao i sve poklone koje je neko i on dao svojoj ženi. tokom braka.

Raskid braka je morao biti objavljen u prisustvu svjedoka na bračnoj postelji, zatim na glavnim vratima kuće i, na kraju, u Stvari.

Žena nije mogla uzeti imovinu sa sobom tokom razvoda ako je počinila zločin ili zaradila muževljev bijes - na primjer, preljubom. Udata žena uhvaćena u ovom zločinu odmah je izgubila sva svoja prava i protjerana je iz kuće u onome što je imala na sebi. Prema propisu jednog tadašnjeg zakona, “muž mora nevjernu ženu dovesti do praga, otkinuti joj ogrtač i, odrezavši joj polovicu odjeće s leđa, izgurati je kroz vrata.”

Supruge su takođe mogle tražiti razvod. Međutim, ako su bez dovoljnog razloga napustili kuću svog muža, nisu mogli zahtijevati povrat miraza i poklona. Muževi bi mogli natjerati takve žene da se vrate.

Jedna saga govori kako ga je Helgi, kćerka Islanđanina Thorada, ostavila zbog oca u odsustvu muža Thorgilsa, jer nije voljela da živi sa svojim mužem, koji je bio mnogo stariji od nje. Kada se Thorgils vratio kući i saznao za odlazak svoje žene, naoružao se i žurno otišao na imanje svog svekra. Ušao je u kuću potpuno naoružan i, bez riječi, uzeo Helgija za ruku i odveo ga. Skafti, Helgin brat, želeo je da ga progoni sa svojim ljudima kao otmičara njegove sestre, ali mu je Torad rekao: „Torgils je uzeo ono što mu je pripadalo, i zato mu zabranjujem gonjenje. A Thorgils je silom zadržao svoju ženu. Jednog dana, kada su sjedili u dvorištu, petao je jurio kokošku po dvorištu i tukao je. Piletina je očajnički zacvokala. "Vidiš li ovu sliku?" – upitao je Thorgils Helgija. "Šta to znači?" - ona je pitala. „Ista stvar može da se desi i tebi“, odgovorio je Thorgils. U ovom trenutku Helgi je morao ublažiti svoj ponos i od tada su dobro živjeli jedno s drugim.

Ali ako je muž uskratio ženi ono što joj je potrebno, nije mario za nju i djecu, loše se prema njoj ponašao, uvrijedio njene rođake ili iz kukavičluka nije želio da im pomogne da se brane od neprijatelja ili da ispune dužnost časti, onda žena je imala legitimne razloge da traži razvod od takvog muža.

Mnogo je primjera u sagama kada su se žene razvodile od muževa ili prijetile da će im vratiti ključeve ako ne pomognu rodbini u nevolji ili ne odbrani čast porodice. Nerad, kukavičluk i neispunjavanje zakletve smatrani su strašnim grijehom i vrlo dobrim razlogom za razvod.

U "Sagi o Hördu i Ostrvljanima" postoji priča o Islanđanki Thorbjörg, koja je na Thingu objavila da će uništiti svakoga ko ubije njenog brata Hörda, iako je njen muž Indridi bio jedan od njegovih najgorih neprijatelja.

Hurd nije bio poznat po svom nježnom karakteru ili posebnoj ljubaznosti prema svojoj sestri. Čak je htio da zapali Indridijevo imanje i sebe. Pozvao je sestru da napusti kuću, ali ona je to odbila, rekavši da će zauvijek ostati sa suprugom. Kada su ostrvljani i Heard doneli snopove drva za ogrev u kuću, Indridi i njegovi ljudi, zahvaljujući Thorbjorgovom proročanskom snu i unapred donetom potoku u kuću, uspeli su da ugase vatru. Ali Hurd se ni tu nije smirio i zajedno sa ostalima je skrenuo potok iz kuće. Njegovu sestru i njenog muža spasila je samo pomoć. Međutim, Thorbjorg je i dalje nastavila da brani svog brata i javno je objavila da će se osvetiti za njega.

Hurda je ubrzo ubio Thorstein Zlatno dugme. Indridi, koji je takođe učestvovao u toj bici, vratio se kući i u prisustvu svedoka ispričao svojoj ženi o smrti svog zeta. Thorbjorg je saznala da je njen brat poginuo od udarca u leđa kada je bio nenaoružan. Uveče, kada je par otišao na spavanje, Torbjorg je pokušala da ubode njenog muža u krevetu, ali je uspeo da presretne nož i pritom mu teško povredi ruku. Indridi je pitao svoju ženu šta treba učiniti da mu ona oprosti. Thorbjorg je od njega tražio Thorsteinovu glavu, inače prijeteći razvodom. Sutradan ga je Indridi ubio i odnio glavu njegovoj ženi. Ali Thorbjorg je pristala da se pomiri sa svojim mužem i da mu uvek bude verna žena pod još jednim uslovom: želela je da uzme ženu i decu svog ubijenog brata u svoju kuću. Muž je to dozvolio, a svi su hvalili Thorbjorgin postupak, govoreći da je ona poštena žena.

Osim toga, žene su se mogle razvesti i „bez problema“ ako je muž osiromašio i nije mogao izdržavati porodicu, nanio štetu svojoj ženi ili nanio smrtni prekršaj, kao i ako se muž ponašao neprikladno – na primjer, nosio je žensku odjeću. Osim toga, žena je imala pravo zahtijevati razvod ako nakon vjenčanja muž odbije da joj preda ključeve.

Razvedeni supružnici mogli su sklopiti drugi brak. Ako je smrt prekinula brak, preživjeli supružnik imao je potpunu slobodu da uđe u novu zajednicu. Poligamija nije bila uobičajena, ali se nije smatrala kršenjem svetosti braka ako je muž imao mnogo konkubina.

Skandinavci su jako voljeli žene, a kraljevi i drugi plemići ljudi često su imali veliki broj konkubina. Njemački biskup Adam od Bremena čak je sa ogorčenjem pisao da Šveđani, u skladu sa svojim bogatstvom, mogu imati ne jednu, već nekoliko žena. Međutim, istoričari smatraju da nije riječ o zakonitim supružnicima, već o konkubinama ili robovima.

Ropkinje su pratile normanske odrede na pohodima i trgovačkim putovanjima. Oni nisu samo služili svojim gospodarima, već su se koristili i za vođenje ljubavi. Osim toga, njihova glavna vrijednost bila je u činjenici da su bili roba koja se na istoku mogla prodati mnogo isplativije od krzna ili morževe slonovače.

Arapski trgovac Ibn Fadlan, koji je na Volgi sreo "Rus" (Sveev), napisao je: "Oni dolaze iz svoje zemlje i grade velike drvene kuće na obalama rijeke, a u takvoj kući se okupi deset ili dvadeset ljudi, i svaka ima svoju klupu, a kod njih su djevojke užitak za trgovce drugo.”

Djeca rođena iz takvih veza smatrala su se vanbračnom, ali su po potrebi ili na zahtjev oca mogla naslijediti njegovu imovinu, pa čak i imanje. Mnoga vanbračna djeca suočena su sa nezavidnom sudbinom: po nalogu vlasnika imanja, koji im je često bio otac, mogli su biti utopljeni ili odvedeni u šumu da ih pojedu divlje životinje.

U jednoj od saga čitamo: „Kada je Island još bio potpuno paganski, postojao je običaj da ljudi koji su bili siromašni i imaju veliku porodicu odvode svoju djecu na napušteno mjesto i tamo ih ostavljaju.” Ovaj običaj je postojao iu drugim skandinavskim zemljama.

Vrlo često su robovi koji su nosili djecu u šumu, birajući mjesto blizu nekog stana ili velikog puta, slagali ih između kamenja ili u šuplje drveće, pokušavajući da održe bebe u životu - i često su u tome uspijevali, jer se dešavalo da se takva djecu, koja su ostala živa, pažljivo su odgajali oni koji su ih pronašli.

Deca su, kako su tada govorili, „napuštena“ ako porodica, zbog krajnjeg siromaštva, nije mogla da prehrani dete, ako je beba bila vanbračna, što bi moglo da nanese sramotu porodici, ili čiju majku iz nekog razloga nije voleo oca, ili ako su njihovom rođenju prethodili proročki snovi, koji nagoveštavaju nesreće i nevolje koje će zadesiti porodicu sa novorođenčetom.

Tako se u "Sagi o Gunnlaug zmijskom jeziku" priča o rođenju Thorsteinove prelijepe kćeri Helge. Neposredno prije njenog rođenja, njen otac je usnio san, koji je, kako ga je protumačio jedan mudri Norvežanin, rekao da će se dvojica plemenitih ljudi udvarati Helgi, međusobno se boriti zbog nje i oboje će poginuti u ovoj borbi. Otac je odlučio da "napusti" djevojčicu, ali joj je majka spasila život tako što ju je tajno poslala kod rođaka. Predviđanje se obistinilo - a svojevremeno su se dvojica plemenitih ljudi zaista potukla zbog Helge i obojica su pala u toj bici.

Paganski običaj "iznošenja" djece trajao je na Islandu neko vrijeme nakon što je tamošnji Alting zvanično prihvatio kršćanstvo 1000. godine.

Saga o svetom Olafu kaže da se „kralj Olav detaljno raspitivao o tome kako se na Islandu poštuje kršćanstvo, jer je tamošnjim zakonima dozvoljeno jesti konjsko meso, rađati djecu i raditi mnoge druge stvari koje su bile suprotne. Kršćanska vjera i šta su činili pagani."

Međutim, kasnije je samo siromašnim porodicama bilo dozvoljeno da rađaju djecu.

Saga o Vigiju iz 10. veka kaže da se tokom izuzetno teške zime lokalni sveštenik ponudio da donira novac hramu, „iznese“ bebe i ubije starce - zbog nepodnošljivih životnih okolnosti i stvarne opasnosti po život. jaki članovi društva da umru.

Nakon usvajanja hrišćanstva, zakoni svih skandinavskih država posebno su „propisivali“ sistem novčanih kazni za ubistvo deteta i postupak proglašenja deteta mrtvim. Tako švedski zakon “Gutalag” kaže da svaka porodilja mora unaprijed naznačiti svojoj porodici gdje će se poroditi. U slučaju smrti djeteta, svjedoci moraju potvrditi da je umrlo prirodnom smrću. Općenito, zakon kaže da svako dijete treba nahraniti, a ne baciti ga.

Novorođenče je stavljeno na pod u kući, i niko se nije usuđivao da ga podigne sve dok otac nije odlučio da li da ga napusti ili prihvati u porodicu. U drugom slučaju, podignut je sa zemlje i odnesen ocu, koji ga je uzeo u naručje, polio vodom i dao mu ime. To se zvalo nošenje djece njihovom ocu. Samo ime je služilo kao talisman, bilo je personificirano, značajno i imalo je veliku moć.

Prisjetimo se barem poznate činjenice da je ruski narod smatrao nedopustivim nazivati ​​đavola svojim imenom - posebno u određene dane - kako ne bi izazivao nevolju, kako zli ne bi čuo i došao u poziv.

Poznato je da su imena raznih naroda jedna od bitnih komponenti nacionalnog duha i da su uvijek ispunjena dubokim značenjem. U davna vremena, ime je toliko značilo i imalo je tako veliku moć da je zvati se imenom druge osobe značilo da joj naudi. U Drevnoj Rusiji, veliki knezovi, nakon što su prihvatili kršćansko ime nakon krštenja, skrivali su ga od onih oko sebe, bojeći se proricanja 31.

Naravno, neko bi mogao prigovoriti da ruska imena nemaju ni najmanje veze sa staroskandinavskim imenima - i bila bi potpuno pogrešna, za bilo koje ime na bilo kom jeziku, a još više u tako davna vremena, kada su se ljudi pokušavali zaštititi od tajanstvenih i magične sile prirode, personificirao se i nosio određene informacije, služio je kao talisman 32.

U porodici starih Skandinavaca nastojali su da djetetu, prvenstveno dječaku-nasljedniku, daju porodično ime, najčešće u čast preminulog pretka, kako bi novorođenče odmah po rođenju ušlo u svijet porodice.

Prezime je povezivalo dijete sa istorijom porodice i tu vezu prenosilo u budućnost. Stoga i ne čudi kada su dijete počeli doživljavati kao rođaka po kome je i dobilo ime. Saga o Egilu kaže: „Skalagrim i Bera su imali mnogo djece, ali su im se u početku rodili sin, polili ga vodom i nazvali ga Torolf. jedan je rekao da je veoma sličan Thorolfu, sinu Kveldulfa, po kome je i dobio ime."

U Sagi o Sverrir, Olav Svetac u snu naziva kralja Magnusom, čime ga kao da ga prihvata u svoju porodicu i blagosilja, jer ime Magnus znači „veliki“ i „pripadao“ je mnogim slavnim kraljevima, uključujući sina i naslednik Olava Svetog Magnusa Dobrog.

Polivanje vode je bio drevni ritual tokom kojeg je dijete posvećeno bogovima. Od tog trenutka su ga gledali kao da je ušao u vezu. Ubistvo takvog djeteta smatralo se zločinom.

U odsustvu oca, a ponekad iu njegovom prisustvu, odgovornost za sipanje i imenovanje djeteta preuzimao je drugi; U tu svrhu obično su birani značajni i bogati ljudi; Tako je, barem, bilo među plemićima. Ovaj obred označio je početak najbližih međusobnih odnosa između kumčeta i njihovih kumčeta i obavezao ih na međusobno prijateljstvo i naklonost.

Kada su djeci počeli nicati zubi, očevi su im obično davali poklone - robove ili neke dragocjene stvari. Ovi darovi su se zvali zubna stoka. Do 15. godine djeca su živjela u potpunoj slobodi i provodila vrijeme sa drugim vršnjacima u aktivnostima karakterističnim za njihov uzrast: kćeri su od majki učili da tkaju, šiju i druge ženske rukotvorine, a sinovi su se bavili vojnim vježbama. Nigdje se u sagama ne pominje da su očevi svoje sinove strogo kažnjavali, ali su ih u slučaju jake ljutnje istjerivali iz njihovih domova.

Djecu su često davali na odgoj pametni i razumni prijatelji ili rođaci. Ako je neko želeo da iskaže svoje poštovanje i naklonost prema drugome ili da mu se još više zbliži, obično se dobrovoljno javljao da privede sina i, u znak da prihvata sve očinske obaveze, stavljao je dete u krilo, što je zašto se djeca koja su zbrinuta zvala stara vremena koja sjede na kolenima.

Udovice i očevi Vikinzi, koji sami nisu mogli odgajati svoje sinove, slali su svoju djecu (prije svega sinove) da se odgajaju u kućama mudrih ljudi. Ako dječaci nisu imali prirodne očeve, vaspitači su ih morali nagraditi imovinom i urediti njihovu sreću. Tako je Njal uspio prozvanom sinu "dobiti" ne samo profitabilnu nevjestu, već i poziciju sudije na Islandu.

Uništiti udomljeno dijete ili mu nanijeti bilo kakvu štetu smatralo se niskim djelom.

NAPOMENE

25. Ogrlica Brisinga - čuvena zlatna ogrlica Freya, koju su joj poklonili podzemni patuljci Brisinga, upozoravajući da će Aesima donijeti mnogo nesreće. Postoji nekoliko mitova vezanih za ovu ogrlicu (vidi prepričavanje u prilozima).

26. Thor se vozi u kočijama koje vuku dvije koze.

27. Siv muž je Thor.

28. Var – boginja zavjeta.

29. Per. S. Sviridenko.

30. Per. M. I. Steblin-Kamensky.

31. Narodno pamćenje povezalo je određene karakterne crte pojedinih ljudi sa imenima, navodeći njihove najupečatljivije manifestacije u prigodnim izjavama. Registar takvih karakteristika sačuvan je u folklornim djelima ruskog naroda:

Stalna gospođa Varvara
Velika katastrofa Elena
Masna i jednostavna Afrosinja
Dobar glas Domna
Pogledajte i utješite Arinu
Sofija obećava da neće lagati
Zamućenih Vasilisinih očiju
Marimyanova drska arogancija
Pjesme za pjevanje Daria
To je loša laž Agafya
Ako Marina nešto kaže, nahrani je
Crna

Vikinške žene

Napuštajući se sa farme ili imanja na bilo koji vremenski period, slobodan čovjek je na skupu brojnih ljudi svečano predao ključeve kuće svojoj supruzi, pokazujući tako svima da je u njegovom odsustvu postala puna gospodarica. Ovi ključevi su se nalazili pored drugih u gomilu koju je svaka udata žena imala kod sebe i u kojoj su se nalazili i najvažniji ključevi koji su zatvarali brave škrinja sa najdragocjenijim stvarima koje je porodica imala.

U gotovo svakom pogledu, žene u vikinškom društvu imale su status jednak statusu muškaraca. Čak i kada je vlasnik bio kod kuće, sve stvari koje se odnose na vođenje domaćinstva nisu bile u njegovoj vlasti, već u vlasti žene, ona je bila ta koja se brinula o robovima i slobodnim slugama i sluškinjama koje su joj svakodnevno pomagale. posao predenja, tkanja, šivanja, pripremanja pića i hrane.

Jedna od najvažnijih i dugotrajnih obaveza bila je izrada odjeće za cijelu porodicu. Većina odjeće iz vikinškog doba bila je rađena od širokog platna, što je zahtijevalo dugotrajan proces dobivanja konca od ovčje vune, a zatim i bojenja. Tek tada je, uz pomoć teške i grube naprave poput primitivnog razboja, proizvedeno platno. Ako je bilo lana, on se naborao, namotao na vreteno i tkao, od čega se pravila lanena tkanina koja je, pretpostavlja se, služila za donje rublje.

Danska narukvica iz 10. stoljeća (Narodni muzej Danske, Kopenhagen).

U slobodno vrijeme žene su sigurno tkale vrpce koje su služile za ukrašavanje odjeće. Među ostalim tipično ženskim zanatima bili su vez i izrada ukrasnih tkanina, odnosno tapiserija, koji su se kačili na zidove hola u glavnim prostorijama. Ako je porodica posedovala brod ili čamac, žene, a verovatno i stariji članovi porodice, morali su da prave jedra, zadatak koji je zahtevao ogroman trud i mnogo muško-sati.

Arheološki nalazi nam omogućavaju da zaključimo da su Vikinške žene (pa čak i muškarci) bile uredne, njegovane i brinule o svom izgledu. U osvit 10. vijeka, Ibn Fadlan je primijetio da su Rusi bili “odlično građeni i jaki” i da njihove žene nose divan nakit od srebra i zlata, što govori o bogatstvu i visokom društvenom statusu njihovih muževa. Posjećeno 950. godine n.e. U prosperitetnom gradu Hedebyju, arapski trgovac po imenu al-Tartushi također je sa entuzijazmom govorio o ženama Vikinga koje je upoznao. Govoreći o njihovoj ljepoti, očigledno je bio zaprepašten stepenom nezavisnosti koji su uživali.

Žene Vikinga su od malih nogu naučile da se oslanjaju na sebe i ne očekuju pomoć od bilo koga. Islandski zakon je dozvoljavao djevojčicama da se udaju već sa 12 godina, a kako su farme i imanja ponekad bila udaljena više kilometara, rodbina je bila zadužena za odabir budućeg životnog partnera za djevojčicu. Dešavalo se, međutim, da su žene morale same da rešavaju pitanja braka. Imali su pravo da posjeduju imovinu i nasljeđuju je.

Ako bi se ukazala potreba, žena je mogla zahtijevati razvod, a po odlasku uzeti natrag miraz i udio u zajedničkoj imovini. Ako je žena postala udovica, imala je čast odlučiti da li će se ponovo udati ili ostati udovica. Činjenica da su žene bile prožete snažnim osjećajem vlastite vrijednosti i ponekad postale bogate i utjecajne članice vikinškog društva jasno je iz kvaliteta predmeta pronađenih u njihovim grobovima i časti s kojom su sahrane obavljene. U njihovu čast pjevale su se hvale, hvaleći vrline žena kao domaćice, njihovu vještinu u vođenju porodičnih kućnih poslova, a posebno umijeće krojačica i vezilja.

Ako je vjerovati zapisima skaldova, neke od žena Vikinga odlikovale su se svojim autoritetom, a ponekad i okrutnošću. U sagama, autori ne štede na jarkim bojama, govoreći o djelima žena jakih umom i duhom u stilu matrijarhalne zajednice, koje vode borbu u krvavim građanskim sukobima i osvajaju muškarce vlastitom hrabrošću u bitku. Priče o podvizima jedne od ovih žena, kćeri Erika Crvenog, Freydisa, došle su do nas zahvaljujući sagi o "Gronlandingu" (ili "Grenlandu" i njenom mužu Torvaru, zajedno sa dva brata Helgi). i Finnbogi, krenuli su sa Grenlanda na dva broda u zajedničku ekspediciju u Vinland (šumoviti region u Sjevernoj Americi. - Bilješka lane.). Stigavši ​​tamo bezbedno, Frejdis je napravila plan da se reši braće i zauzme njihov brod, i nagovorila je svog muža da ih ubije i pobije celu posadu.

Pred nama je danska amajlija iz 10. stoljeća sa likom skandinavke, visoka je 4 cm i izrađena je od srebra prekrivena pozlatom i emajlom. Žena nosi ukrašenu haljinu, naizgled nošenu preko plisirane košulje, a lijevom rukom drži šal koji pokriva ramena figure. Duga kosa začešljana i vezana u čvor na leđima (Državni muzej Danske, Kopenhagen).

Vikinške žene u 9.–10. veku. Ilustracija prikazuje žene Vikinga koje obavljaju uobičajene kućne poslove, obučene u odjeću tipičnu za to razdoblje.

Kada Torvar nije htio da ubije pet žena koje su putovale s Helgijem i Finnbogijem, Freydis je uzela sjekiru i uspješno završila posao za svog muža. Iako ova priča odražava ekstremni slučaj ponašanja žena među Vikinzima, pruža nam priliku da saznamo da, ako je riječ o skandinavskim ženama, predstavnice lijepe polovice čovječanstva ne samo da su čuvale porodično ognjište, već su se i usuđivale u opasna preduzeća zajedno sa svojim muževima, te ostvarili pravo na udio u proizvodnji. Međutim, najzanimljivija stvar koju saznajemo o položaju žena u vikinškom društvu je činjenica da im je, iako su imale pristup Stvari, uskraćeno pravo glasa.