Γυναίκες Βίκινγκ. Οικογένεια Βίκινγκ και γάμος

Οι σύζυγοι των τρομερών Βίκινγκς, που δεν γνώριζαν κανένα έλεος προς τους εχθρούς τους, ταίριαζαν με τους συζύγους τους. Μακριά από φιλήσυχες νοικοκυρές, που νοιάζονταν μόνο για τα παιδιά και την οικογενειακή εστία, μπορούσαν, κατά καιρούς, να χειριστούν επιδέξια το σπαθί. Ατρόμητες γυναίκες πολεμίστριες, ικανές να πάρουν τα όπλα σε κάθε επικίνδυνη στιγμή.

Lagertha

Φωτογραφία Still από την τηλεοπτική σειρά "Vikings", σε σκηνοθεσία Ciaran Donnelly, kinopoisk.ru

Η Lagertha, η πρώτη σύζυγος του Δανού βασιλιά Ragnar Lothbrok, του κατακτητή των Φράγκων που άνοιξε τις πόρτες του παρισινού παλατιού, δόξασε το όνομά της με απίστευτο θάρρος και κοφτερό μυαλό. Ο Σαμψών ο Γραμματικός, ιστορικός του Μεσαίωνα, έγραψε τα εξής για αυτήν στο βιβλίο του «The Acts of the Danes»: «Ανάμεσά τους υπήρχε μια έμπειρη γυναίκα στις στρατιωτικές υποθέσεις, η Ladgerda, η οποία είχε θαρραλέα καρδιά, αν και ήταν μόνο ένα κορίτσι. Με τα μαλλιά της να κυλούν στους ώμους της, πολέμησε μεταξύ των πρώτων μεταξύ των πιο γενναίων πολεμιστών. Όλοι θαύμασαν τα αξεπέραστα κατορθώματά της, αφού τα μαλλιά της που έτρεχαν πίσω της έδειχναν ότι ήταν γυναίκα». Ο Ράγκναρ ερωτεύτηκε παράφορα αυτό το κορίτσι, που κάποτε εξασφάλισε τη νίκη του σε μια μάχη, και της έστειλε προξενητές. Η Lagertha, μια φιλελεύθερη και περήφανη φύση, έτρεφε στην καρδιά της πλήρη αδιαφορία για την πρόταση του διάσημου Βίκινγκ και του έδωσε τη συγκατάθεσή της να παντρευτεί. Ο ευχαριστημένος Ράγκναρ ξεκίνησε με ένα πλοίο πέρα ​​από τη φουρτουνιασμένη θάλασσα για την αρραβωνιασμένη του, χωρίς να υποψιάζεται τι έκπληξη είχε ετοιμάσει η Λάγκερθα στον βασιλιά. Ο αιώνας ήταν σκληρός και υπαγόρευε τις ίδιες εντολές. Ο πολεμιστής δεν ήταν εξαίρεση και έστησε μια ύπουλη παγίδα στον γαμπρό. Μια τεράστια αρκούδα τοποθετήθηκε στο διάδρομο στο δρόμο προς τα δωμάτια του κοριτσιού. Ωστόσο, ο Βίκινγκ δεν ήταν επίσης ξένος: γνώριζε την αξία της ανθρώπινης προδοσίας. Έχοντας κατέβει από το πλοίο στη μελλοντική γαμήλια «μπάλα», ο Ράγκναρ εισέβαλε στο παλάτι της Λαγκέρθα σαν ανεμοστρόβιλος και μαχαίρωσε την αρκούδα με ένα δόρυ. Η πράξη έγινε και ο πολεμιστής δεν είχε άλλη επιλογή από το να τον παντρευτεί.

Ωστόσο, θα μπορούσε να προκαλέσει τον Ράγκναρ σε ένα είδος μονομαχίας, που ασκήθηκε στη Σκανδιναβία. Σε μια μονομαχία ήταν απαραίτητο να νικήσουμε τη μελλοντική σύζυγο για να ζήσουμε στη συνέχεια μια ευτυχισμένη οικογενειακή ζωή μαζί της. Παρεμπιπτόντως, ο Ragnar Lothbrok φοβόταν σοβαρά τη γυναίκα του και δεν την εμπιστεύτηκε ποτέ. Η Lagertha γέννησε στον Δανό βασιλιά δύο κόρες και έναν γιο. Όμως ο ερωτευμένος Ράγκναρ μια μέρα ανακοίνωσε διαζύγιο. Ερωτεύτηκε την Tora, την κόρη του βασιλιά Herot, η οποία σύντομα έγινε γυναίκα του. Η Lagertha δεν έμεινε για πολύ μόνη της και μετά από λίγο καιρό παντρεύτηκε τον βασιλιά Harald. Αυτός ο γάμος, σημειώνουμε, ήταν ευεργετικός για μια έξυπνη και ισχυρή γυναίκα. Όταν ο πρώην σύζυγός της ζήτησε τη βοήθειά της στον πόλεμο εναντίον του Χάραλντ, εκείνη δέχτηκε απροσδόκητα την προσφορά του. Και βοήθησε τον Ράγκναρ να κερδίσει. «Στο τέλος, ο στρατός του Χάραλντ έπεσε σε σύγχυση και ο ίδιος, βλέποντας τον θάνατο των στρατιωτών του, τράπηκε σε φυγή. Επιστρέφοντας στο σπίτι μετά τη μάχη, η Ladgerda βούτηξε τη νύχτα τη μύτη ενός δόρατος στο λαιμό του συζύγου της, το οποίο έκρυψε στο φόρεμά της, ιδιοποιώντας έτσι στον εαυτό της όλη τη δύναμη και τον βαθμό του. Αυτή η δύστροπη γυναίκα θεώρησε ότι ήταν πιο βολικό για τον εαυτό της να κυβερνήσει το βασίλειο χωρίς τον σύζυγό της παρά να αναγκαστεί να το μοιραστεί μαζί του...» - έτσι έγραψε γι' αυτήν ο Σαμψών ο Γραμματικός, κρύβοντας μετά βίας τον θαυμασμό του για τις πράξεις του πολεμιστή .

Brunnhilde

Φωτογραφία Still από την τηλεοπτική σειρά "Vikings", σε σκηνοθεσία Ciaran Donnelly, kinopoisk.ru

Οι μύθοι είναι μια μαγική ομίχλη από το παρελθόν, από την οποία αναδύονται όμορφες και φωτεινές εικόνες αρκετά καθαρές, τόσο παρόμοιες με τα γήινα πλάσματα. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, την Brunhilda (γνωστή και ως Brunnhilde) από το γερμανο-σκανδιναβικό έπος. Η ιστορία της μοιάζει πολύ με την ιστορία της Ωραίας Κοιμωμένης. Η Μπρούνχιλντ είναι μια Βαλκυρία, η κόρη του βασιλιά Μπούντλι, όπως η Ρωσίδα Βασιλίσα η Ωραία, διαθέτει μαγεία, τη δύναμη της οποίας θα ζηλέψουν ακόμη και οι πιο διάσημοι μάγοι. Ωστόσο, αυτό δεν βοήθησε την Brunhilda. Δεν ξέρουμε τι έφταιγε το κορίτσι, αλλά ο Όντιν είτε την τρύπησε με ένα αγκάθι ύπνου, είτε την ανάγκασε να πιει το φίλτρο του Μορφέα για να κοιμηθεί στον αιώνιο ύπνο. Η κρεβατοκάμαρα του Brynhildr περιβαλλόταν από μια φλογερή προμαχώνα, έτσι ώστε κάποιος επισκέπτης να μην διαταράξει την ηρεμία του κοριτσιού. Ωστόσο, υπήρχε ένας ήρωας που δεν φοβήθηκε αυτό το εμπόδιο. Αποδείχθηκε ότι ήταν ο δρακοκτόνος Sigurd. Η Brynhild ξύπνησε από τον ύπνο της και είδε έναν θαρραλέο όμορφο άντρα μπροστά της. Και, σύμφωνα με τον μύθο, ερωτεύτηκε τον σωτήρα της. Ο Sigurd έγινε επίσης παθιασμένος με την αγάπη. Ορκίστηκαν, όσο έκαιγε η φωτιά γύρω από το παλάτι, να μην αποχωριστούν ποτέ ο ένας τον άλλον. Όμως η μοίρα τους αντιμετώπισε σκληρά και άδικα. Τα μαγικά ξόρκια του αντιπάλου του Brynhildr, της όμορφης Gudrun, στέρησαν τον Sigurd από τη μνήμη του και ξέχασε την αγαπημένη του. Τελικά παντρεύτηκε την Γκούντρουν. Προσβεβλημένη, η Brynhild σχεδίασε τη δολοφονία του Sigurd και η εκδίκηση της τύφλωσε τα μάτια. Όταν ο αρραβωνιαστικός της πέθανε από το χέρι της, εκείνη από απελπισία και αγάπη ρίχτηκε στην νεκρική πυρά του για να ενωθεί μαζί του για πάντα. Αυτή είναι μια από τις εκδοχές της σύντομης και φωτεινής ζωής της διάσημης κοπέλας πολεμιστή, που βρήκε μια θέση στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία.

Βαλκυρίες

Φωτογραφία από τον SergeyKlopotov/ iStock/Getty Images Plus

Οι Βαλκυρίες, σύμφωνα με ορισμένους σκανδιναβικούς μύθους, είναι οι κόρες του Όντιν. Συνήθως εμφανίζονται ως τρομερές καλλονές με στρατιωτική πανοπλία, η λάμψη των οποίων, όπως λέει ο μύθος, μας χάρισε το βόρειο σέλας. Τα καθήκοντα των Βαλκυριών, από τις οποίες υπάρχουν περίπου 13 πολεμιστές, είναι να συνοδεύουν τους νεκρούς ήρωες των Βίκινγκ στη Βαλχάλα. Εδώ τα κορίτσια περιποιούνται τους ένδοξους πολεμιστές με μέλι, το οποίο φέρνουν σε κάθε τραπέζι. Σημειώστε ότι κάθε Valkyrie έχει το δικαίωμα να αποφασίσει την έκβαση της μάχης. Όποιος αρέσει στο κορίτσι είναι ο νικητής. Ωστόσο, οι ίδιοι μερικές φορές δεν τους πειράζει να τσακώνονται. Διαθέτοντας πραγματικά ηρωική δύναμη, οι πολεμιστές είναι ικανοί να συντρίψουν οποιονδήποτε εχθρό. Σύμφωνα με τους σκανδιναβικούς μύθους, μια ανυπάκουη κόρη του Όντιν συνήθως παντρεύεται και στερείται για πάντα την ευκαιρία να συμμετάσχει σε μάχες.

Στην εποχή των Βίκινγκ, οι γυναίκες ήταν ιδιαίτερα σεβαστές και είχαν ειδικά δικαιώματα. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για κάποιο είδος θηλυκοποίησης της κοινωνίας των αρχαίων Σκανδιναβών, αν και πολλοί σύγχρονοι ερευνητές «φύλου» λένε ότι η περίφημη σκανδιναβική ανεξαρτησία των γυναικών ανάγεται στην εποχή των Βίκινγκ.

Η σωστή συμπεριφορά και η ομορφιά μιας γυναίκας ήταν ιδιαίτερα ευχάριστα για τους Βίκινγκς αν συνδυάζονταν με υγιές μυαλό, αυτοεκτίμηση και δυνατό πνεύμα. Οι Σκανδιναβοί πίστευαν ότι οι θαρραλέες γυναίκες θα έκαναν παιδιά σαν κι αυτές. Ο διάσημος βασιλιάς Ragnar Lodbrog είπε: «Επέλεξα για τους γιους μου μια μητέρα που τους μετέδωσε την αφοβία της». Από πολλές απόψεις, η προσοχή των ανδρών σε τέτοιες μη θηλυκές ιδιότητες των μητέρων των μελλοντικών τους παιδιών εξηγήθηκε από το γεγονός ότι οι κάτοικοι του Βορρά εγκατέλειψαν τα κτήματά τους για μεγάλο χρονικό διάστημα, κάνοντας μεγάλες εκστρατείες και οι γυναίκες έπρεπε να μεγαλώσουν μελλοντικούς πολεμιστές .

Αλλά και τα κορίτσια επέλεγαν προσεκτικά τους γαμπρούς τους. Ήταν σημαντικό για αυτούς ο μελλοντικός σύζυγος να αποδείξει τον εαυτό του στο πεδίο της μάχης, να αποδείξει το θάρρος και την ειλικρίνειά του στη μάχη. Επιπλέον, η νεότητα συχνά θεωρούνταν ελάττωμα του γαμπρού.

Οι άντρες που έμεναν στο σπίτι και δεν πήγαν ποτέ σε στρατιωτικές εκστρατείες, ακόμη και όντας πλούσιοι και όμορφοι, δεν είχαν ποτέ επιτυχία με ευγενείς και περήφανες κοπέλες.

Απαραίτητη προϋπόθεση για τον γάμο ήταν η ισότητα των μερών που θα παντρευτούν.

Έτσι, η ισότητα του καθεστώτος, η στρατιωτική ανδρεία και ο υψηλός βαθμός ήταν επιθυμητές, αν όχι απαραίτητες, προϋποθέσεις γάμου.

Η διαφορά στη θέση μπορεί να προκαλέσει διαζύγιο. Πρώτα απ 'όλα, άνδρες ευγενικής οικογένειας προσπάθησαν να εκμεταλλευτούν αυτή την ευκαιρία. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα στις ιστορίες όταν ένας βασιλιάς ή ένας βάρβαρος, έχοντας ερωτευτεί μια ευγενή γυναίκα, αποφάσισε να χωρίσει τη γυναίκα του, η οποία δεν ήταν τόσο μεγάλης καταγωγής. Πολύ συχνά, η καταγωγή ήταν ο κύριος λόγος για την τελική απόφαση. Έτσι, τα έπος λένε ότι ο βασιλιάς Ragnar Lodbrog ήθελε να χωρίσει την Kraka, κόρη ενός νορβηγικού δεσμού, για να παντρευτεί την Ingibjorg, την κόρη ενός Σουηδού βασιλιά, αλλά όταν η Kraka του αποκάλυψε ότι ήταν κόρη του ένδοξου ήρωα, Sigurd the Dragon Slayer, και το πραγματικό της όνομα ήταν Aslaug, ο Lodbrog την κράτησε μαζί του και δεν ανέφερε πια την Ingibjörg.

Τα κορίτσια που είχαν πατέρα και αδέρφια δεν μπορούσαν να αποφασίσουν μόνα τους τη μοίρα τους. Μια αξιοπρεπής κόρη έδινε πάντα στον πατέρα και στον μεγαλύτερο αδερφό της το δικαίωμα να επιλέξουν τον άντρα της.

Ωστόσο, ήταν σπάνιο που συγγενείς υποδούλωσαν τα κορίτσια και στις περισσότερες περιπτώσεις προσπαθούσαν να ακούσουν τη γνώμη τους. Ο πατέρας ήταν πάντα ο κύριος του σπιτιού και ο μεγαλύτερος της οικογένειας. Όχι μόνο οι κόρες του, αλλά και οι γιοι του, όσο ευγενείς πολεμιστές κι αν ήταν, τον υπάκουαν.

Μόνο οι χήρες χωρίς πατέρες και τα ορφανά κορίτσια ήταν ανεξάρτητες. Είχαν το δικαίωμα της δικής τους συγκατάθεσης στο γάμο και, σύμφωνα με τους νόμους, ο γιος δεν μπορούσε να παντρευτεί τη μητέρα του παρά τη θέλησή της. Αλλά ακόμη και οι δευτερεύοντες γάμοι των χήρων κοριτσιών που επέστρεφαν στο σπίτι του πατέρα τους, αν ο πατέρας τους ζούσε, εξαρτιόνταν αποκλειστικά από αυτόν.

Μόνο ο πατέρας μπορούσε να παντρευτεί την κόρη του. Μετά τον θάνατό του, αν είχε κληρονόμους, το δικαίωμα αυτό περνούσε στον δεκαεξάχρονο γιο του, ο οποίος παντρεύτηκε και τις αδερφές του. Μόνο ελλείψει γιου η μητέρα είχε το δικαίωμα να επιλέξει τον άντρα της κόρης της.

Ωστόσο, αν μια εικοσάχρονη κοπέλα μάταια ζητούσε δύο φορές άδεια από τον κηδεμόνα της για να παντρευτεί, θα μπορούσε να αρραβωνιαστεί η ίδια με έναν τρίτο γαμπρό, έχοντας συμβουλευτεί εκ των προτέρων με έναν από τους συγγενείς της εάν αυτός ο γάμος ήταν αξιοπρεπής για εκείνη.

Όταν οι πατέρες (ή οι κηδεμόνες) ανάγκασαν τις κόρες τους, δεν βγήκε τίποτα καλό από αυτό. Μια τέτοια περίπτωση λέγεται στο Saga του Njal. Η Ισλανδή Haskuld είχε μια κόρη, την Hallgerd Longleged. Τη διέκρινε η ομορφιά και η ευγένειά της, αλλά το ταμπεραμέντο της ήταν βαρύ και θερμό. Ο Χάσκουλντ δεν ζήτησε τη συγκατάθεση της κόρης του για το γάμο, γιατί γρήγορα ήθελε να την παντρέψει με τον πλούσιο Τόρβαλντ. Η περήφανη Χάλγκερντ ήταν αγανακτισμένη, γιατί ένιωσε τον εαυτό της «χαρισμένο στο πρώτο άτομο που συνάντησε». Ωστόσο, ο πατέρας ήταν αδυσώπητος. Είπε στον Χάλγκερντ: «Δεν θα αλλάξω τα σχέδιά μου εξαιτίας σου και των ανόητων φιλοδοξιών σου, εγώ αποφασίζω, όχι εσύ, αφού δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ μας». Η Χάλγκερντ παραιτήθηκε και παντρεύτηκε τον Τόρβαλντ. Ωστόσο, αυτός ο γάμος δεν έφερε ευτυχία στους νεόνυμφους. Λιγότερο από έξι μήνες αργότερα, κατάφερε να διασφαλίσει ότι ο Torvald σκοτώθηκε από τον δάσκαλό της.

Ο γαμπρός έπρεπε να στραφεί στον πατέρα της νύφης και να του μεταφέρει την πρόταση. Όταν ξεκινούσε να παντρευτεί, ο γαμπρός ντύθηκε με το καλύτερο του φόρεμα. Ποτέ δεν πήγαιναν στο προξενιό μόνοι, αλλά μόνο με τον πατέρα τους ή τον στενότερο συγγενή τους.

Όταν έγινε η πρόταση και έγινε ευνοϊκή αποδοχή, άρχισαν να διαπραγματεύονται τους όρους του γάμου. Ο γαμπρός ανακοίνωσε πόση περιουσία εκχωρούσε στη μέλλουσα σύζυγό του: αυτό ονομαζόταν «γυναικείο δώρο». Διέθεσε επίσης ένα «φιλικό δώρο» (λύτρα για μια γυναίκα) στον μέλλοντα πεθερό και ο πατέρας της νύφης, από την πλευρά του, διέθεσε μια προίκα στην κόρη του, η οποία ήταν η ανταμοιβή της για την απώλεια δικαιωμάτων την κληρονομιά του πατέρα της. Δώρα και προίκα δίνονταν σε χρυσό, ασήμι, σκλάβους, οικιακά σκεύη και ζώα. Η περιουσία δεν μοιράστηκε ποτέ και στην κόρη δεν δόθηκε ποτέ ένα «κομμάτι» από αυτό. Αυτό έγινε για να διατηρηθεί η ακεραιότητα του οικοπέδου της οικογένειας.

Το «γυναικείο δώρο» και η προίκα θεωρούνταν ιδιοκτησία της συζύγου. Σε περίπτωση θανάτου του συζύγου της ή διαζυγίου από αυτόν, ήταν η μοναδική και πλήρης ιδιοκτήτρια αυτής της κινητής περιουσίας της. Μετά το θάνατο μιας γυναίκας, τα δώρα περιήλθαν στην ιδιοκτησία του συζύγου και των παιδιών της, και αν μια γυναίκα πέθαινε άτεκνη, τότε στους στενότερους συγγενείς της.

Ένα τέτοιο γαμήλιο συμβόλαιο, που ονομαζόταν «αγορά της νύφης», ανάλογο του σύγχρονου συμβολαίου γάμου, ήταν στην ουσία του μια πραγματική εμπορική συναλλαγή, γιατί σύμφωνα με τους όρους του, η κόρη της οικογένειας έγινε ιδιοκτησία του συζύγου. . Η συμφωνία συνήφθη μόνο παρουσία συγγενών και από τις δύο πλευρές.

Μετά τη σύναψη του συμβολαίου, προχώρησαν στην τελετή του αρραβώνα, κατά την οποία ενώθηκαν τα χέρια της νύφης και του γαμπρού. Το σημάδι του αρραβώνα ήταν το σφυρί του Thor, το οποίο ήταν τοποθετημένο στα γόνατα της καθισμένης νύφης, της οποίας το κεφάλι ήταν καλυμμένο με ένα πέπλο.

Ένας γάμος που γινόταν χωρίς αρραβώνα ονομαζόταν βιαστικός και αδύναμος και θεωρούνταν παράνομος. Κάθε νόμιμη σύζυγος πρέπει, σύμφωνα με την παλιά έκφραση, να αγοράζεται με δώρα ή, κατά τα λόγια του Βησιγοτθικού νόμου, με δώρο και λόγο, δηλαδή να είναι παντρεμένη με τη συγκατάθεση του πατέρα και του συμβουλίου του συγγενείς κατόπιν προηγούμενης συμφωνίας. Την αποκαλούσαν παντρεμένη και νόμιμη σύζυγο και τα παιδιά της έγιναν νόμιμα και είχαν δικαίωμα προτεραιότητας στην περιουσία και την περιουσία του πατέρα τους.

Μια κοπέλα που ήταν παντρεμένη χωρίς τελετή, δελεασμένη, απήχθη ή αιχμάλωτη πολέμου θεωρούνταν παλλακίδα, όποια και αν ήταν η καταγωγή της, και τα παιδιά που γεννιόταν σε έναν τέτοιο γάμο ονομάζονταν νόθα.

Οι προγαμιαίες σχέσεις με κορίτσια δεν ενθαρρύνονταν.

Έτσι, ο βασιλιάς Harald Fairhair, φλεγμένος από πάθος για την όμορφη κόρη του Φινλανδού Svaya, ήθελε να ξαπλώσει μαζί της την πρώτη κιόλας νύχτα μετά τη συνάντησή της. Ο πατέρας απάντησε αυστηρά στον βασιλιά ότι θα μπορούσε να δεχθεί την κόρη του μόνο αφού ανταλλάξει όρκους γάμου. Η παραβίαση αυτού του κανόνα θεωρήθηκε σοβαρή προσβολή όχι μόνο για τη νύφη, αλλά και για όλους τους συγγενείς της.

Αν, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού, ένας Βίκινγκ που συνόδευε τη γυναίκα ενός φίλου ή τη νύφη κάποιου άλλου έπρεπε να κοιμηθεί στο ίδιο κρεβάτι μαζί της, τότε το αρχαίο έθιμο απαιτούσε να βάλουν ένα σπαθί ή μια σανίδα ανάμεσά τους.

Βρίσκουμε ένα εντυπωσιακό παράδειγμα ενός τέτοιου κανόνα στο «Song of Sigurd the Dragon Slayer» στο Elder Edda. Ο Sigurd, για να βοηθήσει τον φίλο του να παντρευτεί την πολεμοχαρή Brynhild, παίρνει το προσωπείο του, ξεπερνά το πύρινο τείχος που περιβάλλει το σπίτι της νύφης με το μαγικό του άλογο και περνά οκτώ νύχτες με τον Brynhild, αλλά τη νύχτα, στο κρεβάτι ανάμεσά τους, το γυμνό σπαθί του. , σφυρηλατημένο από τον νάνο Ρέτζιν, ήταν πάντα ξαπλωμένο. Το ίδιο έθιμο βρίσκουμε και κατά τη διάρκεια του ιπποτισμού. Έτσι, ένα γυμνό σπαθί βρισκόταν στο κρεβάτι ανάμεσα στον Τριστάνο και την Ιζόλδη. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η μεσαιωνική λατρεία της Ωραίας Κυρίας και το σύστημα ιπποτισμού προς τις γυναίκες προέκυψαν υπό την επίδραση του Χριστιανισμού και, κυρίως, της λατρείας της Παναγίας - ακριβώς από τα γερμανικά έθιμα στον τομέα του γάμου και της οικογένειας. Αυτά τα έθιμα βρήκαν τη μεγαλύτερη και πληρέστερη ανάπτυξή τους μεταξύ των Σκανδιναβών της Εποχής των Βίκινγκς.

Ο πατέρας νοιαζόταν για την τιμή της γυναίκας, της αδερφής και της κόρης του όσο και για τη δική του. Η παρθενική τιμή και η αγνότητα δεν ήταν μόνο το «καλύτερο στολίδι» ενός κοριτσιού, αλλά και απαραίτητη προϋπόθεση για σεβασμό από τους συμπολίτες και την ευκαιρία να παντρευτεί καλά και επιτυχώς.

Ακόμη και ένα τέτοιο σημάδι προσοχής από τον κύριο, όπως ένα ελαφρύ φιλί, θα μπορούσε να είναι επαρκής λόγος για τον πατέρα του κοριτσιού να απαιτήσει, σύμφωνα με τους νόμους εκείνης της εποχής, ένα μεγάλο πρόστιμο από τον τζόκερ - και αυτό υπό την προϋπόθεση ότι το φιλί γινόταν από κοινού συναίνεση των «μερών». Αν το φιλί έσπασε από το αγόρι ενάντια στις επιθυμίες του κοριτσιού, τότε οι ποινές ήταν αυστηρότερες. Και ο ένοχος θα μπορούσε να καταδικαστεί ακόμη και σε εξορία από την πατρίδα του.

Ένας αρχαίος σουηδικός νόμος λέει: «Αν πάρεις μια γυναίκα από το χέρι, πλήρωσε μισό μάρκο αν την πιάσεις από το χέρι, πλήρωσε οκτώ μάρκα αν την πάρεις από τον ώμο την παίρνει από το σεντούκι, πλήρωσε ένα ολόκληρο ευρώ». Έτσι σεβάστηκαν οι Σκανδιναβοί την τιμή των αδελφών και των κορών τους. Οι νόμοι προέβλεπαν ακόμη και τιμωρίες για σκισμένο φόρεμα ή σκισμένο κεφαλόδεσμο!

Οι αρχαίοι νόμοι της Σουηδίας αποκαλούν το πεσμένο κορίτσι γυναίκα που εξαρτάται από το έλεος του πατέρα και της μητέρας της. Οι γονείς της μπορούσαν να κάνουν μαζί της όπως τους βολεύει: είτε τη συγχώρεσαν είτε της στέρησαν τα δικαιώματα της έντιμης κόρης της.

Στη Σκανδιναβία, οι πρόωροι γάμοι δεν ήταν συνηθισμένοι. Έτυχε βέβαια να παντρευτούν δεκαπεντάχρονα κορίτσια, αλλά τέτοιες περιπτώσεις ήταν πολύ σπάνιες. Όπως είπαμε και παραπάνω, τα κορίτσια στην εποχή των Βίκινγκ ήταν περήφανα και λογικά και προτιμούσαν να περιμένουν έναν καλό γαμπρό, ακόμα κι αν έπρεπε να περιμένουν πολύ.

Κατά κανόνα, οι άνθρωποι παντρεύονταν όχι νωρίτερα από την ηλικία των είκοσι ετών και παντρεύονταν μετά την ηλικία των είκοσι πέντε και τις περισσότερες φορές τριάντα ετών.

Συνέβη ότι ο γάμος αναβλήθηκε για πολλά χρόνια. Ο χρόνος καθυστέρησης καθοριζόταν στον αρραβώνα: συνήθως ο γάμος αναβαλλόταν για τρία χρόνια, σε περιπτώσεις που η νύφη ήταν πολύ μικρή ή ο γαμπρός έκανε κάποιο σημαντικό ταξίδι ή θαλάσσιο ταξίδι. Σε αυτή την περίπτωση, το κορίτσι θεωρήθηκε η επώνυμη σύζυγος.

Εάν ο γαμπρός δεν εμφανιζόταν μετά το συμφωνημένο χρονικό διάστημα, η νύφη μπορούσε να παντρευτεί κάποιον άλλο. Έτυχε όμως ο γαμπρός να μείνει περισσότερο από ορισμένο χρόνο, η νύφη παντρεύτηκε και τότε εμφανίστηκε ξαφνικά ο αρραβωνιασμένος σύζυγος. Σε αυτή την περίπτωση, η προσβολή θα μπορούσε να ξεπλυθεί είτε με αίμα είτε με την πληρωμή του vira. Η προσβολή ήταν ιδιαίτερα βαριά αν η επιδιωκόμενη σύζυγος παντρεύονταν έναν άλλο γαμπρό πριν από τη λήξη της αναβολής. Σε αυτή την περίπτωση, ο θάνατος περίμενε τον νεαρό σύζυγο, εκτός αν ο ίδιος κατόρθωνε να σκοτώσει πρώτα τον επιδιωκόμενο σύζυγό του.

Ωστόσο, το κορίτσι είχε ακόμα το δικαίωμα να αλλάξει την απόφασή της. Ένας σουηδικός νόμος των μεταγενέστερων εποχών ορίζει ότι εάν «τα συναισθήματα μιας γυναίκας αλλάξουν» μετά από νόμιμο αρραβώνα, τότε είναι υποχρεωμένη να επιστρέψει τα δώρα αρραβώνα και να πληρώσει 3 μάρκα vira και, επιπλέον, να αποκαταστήσει το καλό όνομα του γαμπρού πρέπει να επιβεβαιώσει η παρουσία δώδεκα ανδρών ότι «δεν γνωρίζει κανένα κακό ή ελάττωμα του γαμπρού και των συγγενών του και δεν το ήξερε αυτό κατά τη διάρκεια του προξενιού και του αρραβώνα του». Ο ίδιος νόμος ίσχυε και αν ο γαμπρός αθετούσε την υπόσχεσή του, αλλά σε αυτή την περίπτωση τα δώρα δεν επιστρέφονταν στη νύφη. Αν μια νόμιμα αρραβωνιασμένη νύφη αρνιόταν να παντρευτεί τον γαμπρό της τρεις φορές μέσα σε ένα χρόνο, μάζευε τους συγγενείς της και την έπαιρνε με το ζόρι όπου την έβρισκε, αλλά θεωρούνταν νόμιμα συλληφθείς και όχι απήχθη.

Εκείνες τις μέρες που η απαγωγή κοριτσιών και νυφών άλλων ήταν ένα από τα μεγάλα κατορθώματα, το ταξίδι μιας αρραβωνιασμένης νύφης στο σπίτι του γαμπρού συχνά γινόταν επικίνδυνο. Ως εκ τούτου, ο γαμπρός έστελνε συνήθως μια ένοπλη ομάδα φίλων και συγγενών πίσω της. Έπρεπε να πάρουν την κοπέλα υπό την προστασία τους και να την πάνε στον άντρα της. Μια τέτοια διμοιρία ονομαζόταν η ομάδα της νύφης. Επικεφαλής του ήταν ένας φίλος. Όταν η ομάδα της νύφης έφτασε στο σπίτι του πατέρα της, το πρώτο πράγμα που έκαναν ήταν να ζητήσουν εγγυήσεις ειρήνης και ασφάλειας από τον ιδιοκτήτη. Αφού ελήφθησαν οι εγγυήσεις, έφτασαν οι απεσταλμένοι του γαμπρού και έδωσαν στον ιδιοκτήτη του κτήματος όπλα και σέλες, που ήταν κλεισμένα σε ειδικό δωμάτιο. Ο κουμπάρος δεχόταν την προίκα της νύφης αντί του γαμπρού. Μετά από πολλές μέρες γλέντι, η ομάδα της νύφης μαζί με αυτήν, τον πατέρα της και στενούς συγγενείς πήγαν στο σπίτι του γαμπρού, όπου έγινε ο γάμος. Το βράδυ η νύφη οδηγήθηκε πανηγυρικά στο γαμήλιο κρεβάτι της. Την επόμενη μέρα, ως ανταμοιβή για την παρθενία της, ο γαμπρός της έκανε ένα δώρο που ονομάζεται πρωινό δώρο.

Από το πρωί η νύφη έγινε νόμιμη σύζυγος και ερωμένη του κτήματος. Της έδωσαν ένα σωρό κλειδιά για όλα τα κτίρια. Η δέσμη ήταν πάντα με την ερωμένη, και μόνο αυτή, ο κυρίαρχος κυρίαρχος του κτήματος, αποφάσιζε για όλα τα οικονομικά ζητήματα: ήταν επιφορτισμένη με την προμήθεια προμηθειών και το μαγείρεμα, το πλύσιμο και το καθάρισμα, την επιδιόρθωση φορεμάτων, την ύφανση και το πλέξιμο. Ήταν αυτή που έδινε εντολές στις υπηρέτριες, τις εργάτριες και τους σκλάβους.

Στην παλιά σκανδιναβική γλώσσα υπήρχαν ειδικές λέξεις που υποδήλωναν τα δικαιώματα και τις ευθύνες της ερωμένης του κτήματος: αυτή είναι η «διαχείριση» των κλειδιών και του σπιτιού ή η εσωτερική διαχείριση του κτήματος. Υπήρχε και ειδικός νομικός όρος - εξωτερική διαχείριση του σπιτιού. Αλλά αυτό ήταν ήδη ευθύνη του ιδιοκτήτη.

Ήταν ο άνθρωπος, ο ιδιοκτήτης του κτήματος, που αποφάσιζε τα θέματα αγοραπωλησιών οτιδήποτε, ταξίδια σε συγγενείς και τσαμπουκάδες, θέματα γάμου κορών και γάμου γιων. Δεδομένου ότι οι οικογενειακοί δεσμοί ήταν πολύ ισχυροί σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους, η γυναίκα πάντα προσπαθούσε να διατηρεί επαφή με τους συγγενείς της και πολύ συχνά έπαιρνε το μέρος του πατέρα και των αδελφών της σε αμφιλεγόμενα ζητήματα. Ως εκ τούτου, ο σύζυγος προσπάθησε να μην αφήνει τη γυναίκα του να πηγαίνει στον πατέρα της πολύ συχνά. Επιπλέον, η σύζυγος δεν μπορούσε να μείνει με τους συγγενείς της χωρίς άδεια για περισσότερο από το διάστημα που είχε ορίσει ο σύζυγός της.

Ο σύζυγος μπορούσε να τιμωρήσει τη γυναίκα του όπως ήθελε. Ωστόσο, αν έβριζε σοβαρά τη γυναίκα του, κινδύνευε να συναντήσει τους συγγενείς της, οι οποίοι είχαν το νόμιμο δικαίωμα να ανακατευτούν στη ζωή της αν χρειαστεί. Αν η σύζυγος είχε σοβαρούς λόγους γι' αυτό, μπορούσε να απευθυνθεί στον πατέρα ή στον μεγαλύτερο αδερφό της για βοήθεια και πάντα τη λάμβανε. Ένας άπιστος σύζυγος ή ένας σύζυγος που χτύπησε τη γυναίκα του θα μπορούσε, στην καλύτερη περίπτωση, να κληθεί να λογοδοτήσει για το Πράγμα, και στη χειρότερη, να σκοτωθεί.

Το βρήκαν ντροπή όχι μόνο να τσακώνονται με γυναίκες, αλλά ακόμη και να τις επιπλήττουν. Η μόνη δικαιολογία για τους «χτυπητές» θα μπορούσε να είναι η διασπορά της συζύγου.

Οι γυναίκες στην εποχή των Βίκινγκ ήξεραν πώς να αγωνίζονται για τα δικαιώματά τους και δεν φοβούνταν να φαίνονται αστείες ή γελοίες στα μάτια των άλλων. Έτσι, το «Saga of Njal» λέει για την Unn, την κόρη του Murd, η οποία δεν φοβόταν να ομολογήσει στον πατέρα της (και στη συνέχεια να φέρει την υπόθεση του διαζυγίου σε δημόσια συζήτηση) ότι ο σύζυγός της «δεν μπορεί να είναι σύζυγός της και δεν ωφελεί. για εκείνη από αυτόν σαν άντρας, αν και από όλες τις άλλες απόψεις δεν διαφέρει από τους άλλους».

Οι γυναίκες Βίκινγκ δεν ήταν μόνο φύλακες της εστίας, αλλά και αρχαίων εθίμων και παραδόσεων, και συχνά της οικογενειακής τιμής. Υπάρχουν πάρα πολλά παραδείγματα στα έπος όταν ήταν γυναίκες που υποκίνησαν τους συζύγους τους να εκδικηθούν την καταπατημένη τιμή της οικογένειας με αίμα και να μην πάρουν το vira - ένα ποταπό μέταλλο.

Οι γυναίκες, αν χρειαζόταν, ήταν έτοιμες να οδηγήσουν οι ίδιες την ομάδα και να επέμβουν στις «μάχες», παίρνοντας τις πιο απροσδόκητες αποφάσεις.

Έτσι, το Saga of Grettir λέει ότι μια μέρα οι ιδιοκτήτες των αγροκτημάτων στην Ισλανδία που είχε ληστέψει ο Grettir τον άρπαξαν και αποφάσισαν να τον κρεμάσουν. Η Thorbjorg, η σπιτονοικοκυρά από τη λίμνη Fjord, που περνούσε από εκεί, ήταν, όπως λέει η ιστορία, «μια γυναίκα με αξιοσημείωτη και μεγάλη σοφία». Αποφάσισε να παρέμβει στην αγανάκτηση που συνέβαινε, κατά τη γνώμη της, γιατί δεν ήταν σωστό για τα «μικρά ανθρωπάκια» να κρεμάσουν έναν τόσο ευγενή άνθρωπο όπως ο Γκρέτιρ χωρίς κανένα ιδιαίτερο είδος, παρόλο που μια τέτοια εκτέλεση θα της άξιζε. για εκείνον. Ωστόσο, δεν ήθελε να αφήσει τον Γκρέτιρ να φύγει έτσι και γι' αυτό ζήτησε από αυτόν όρκο "να μην διαπράξει περισσότερες αγανακτήσεις στο φιόρδ του πάγου" και "να μην εκδικηθεί κανέναν από αυτούς που συμμετείχαν στην επίθεση" εναντίον του. . Όταν η Γκρέτιρ της έκανε τέτοιο όρκο, τότε ο Θόρμπγιοργ τον ελευθέρωσε και τον κάλεσε να μείνει μαζί της στο κτήμα μέχρι να φτάσει ο σύζυγός της. Αυτό, όπως λέει το έπος, «την έκανε πολύ διάσημη σε όλη την περιοχή». Αλλά μια τέτοια πράξη δεν άρεσε καθόλου στον σύζυγό της Βέρμουντ - και ζήτησε εξηγήσεις από τη γυναίκα του. «Το έκανα γιατί είχα πολλούς λόγους», του απάντησε ο Thorbjorg «Και το πρώτο πράγμα είναι ότι θα έχεις περισσότερη τιμή, αφού η γυναίκα σου το τόλμησε να το κάνει , για να μην του επιτρέψω να σκοτωθεί και το τρίτο πράγμα είναι ότι ο ίδιος είναι μεγάλος ήρωας από πολλές απόψεις. Ο Βέρμουντ χάρηκε με την εξήγηση της συζύγου του και της απάντησε: «Είσαι μια σοφή γυναίκα για όλους και αποδέξου την ευγνωμοσύνη μου».

Οι γυναίκες απολάμβαναν πολλά δικαιώματα στην κοινωνία. Θα μπορούσε να κληρονομήσει τα δικαιώματα του αρχηγού της κοινότητας και ταυτόχρονα μπορούσε να διατηρήσει τη «θέση» του ιερέα του τοπικού ναού.

Έτσι, ένα από τα έπος λέει για μια γυναίκα με το όνομα Steinvör, η οποία ήταν ιέρεια στο ναό και τον υποστήριζε με δικές της δωρεές και δωρεές από ενορίτες.

Μια γυναίκα μπορούσε να έχει και να διαχειρίζεται περιουσία. Μπορούσε να κληρονομήσει τη γη όχι μόνο μετά το θάνατο του συζύγου της, αλλά και μετά το θάνατο των παιδιών της, που δεν είχαν άλλους στενούς κληρονόμους.

Σε ορισμένες περιοχές της Σκανδιναβίας, μια κόρη μπορούσε να διεκδικήσει την κληρονομιά των γονιών της μαζί με τους γιους της. Και ένας άνδρας θα μπορούσε να θεωρηθεί νόμιμος γόνος της βασιλικής οικογένειας και να διεκδικήσει τον θρόνο αν είχε βασιλικούς προγόνους στην οικογένειά του μόνο από την πλευρά της μητέρας του.

Οι Βίκινγκς όχι μόνο προτίμησαν να μην μαλώνουν με τις γυναίκες τους, αλλά συνέβη επίσης να υπάρχουν ανάμεσά τους και άντρες με μανάδες.

Το Saga of Saint Olav αφηγείται την ιστορία του Thorberg, γιου του Arni, ο οποίος συμφώνησε να κρύψει τον Ισλανδό Stein, γιο του Skafti, στο κτήμα του παρά τη θέλησή του, αφού ο Ισλανδός τέθηκε εκτός νόμου από τον βασιλιά Olav. Ωστόσο, ο Θόρμπεργκ έπρεπε να κρύψει τον εγκληματία μόνο επειδή το ήθελε η σύζυγός του Ράγκνχιλντ, απειλώντας ότι αν έφευγε ο Στάιν, θα έφευγαν μαζί του τόσο αυτή όσο και ο γιος της Εϊστάιν Γκρόουζ. Ο Τόρμπεργκ κατηγορήθηκε ότι φιλοξενούσε τον Ισλανδό όχι μόνο από αγνώστους, αλλά και από τους στενότερους συγγενείς του. Και ο αδερφός του Φιν είπε ότι «είναι κακό όταν κυβερνά μια γυναίκα και όταν μια γυναίκα σε αναγκάζει να σπάσεις την πίστη σου στον βασιλιά σου».

Οι σύζυγοι των αρχαίων Σκανδιναβών, όπως έχει ήδη γίνει σαφές, διακρίνονταν για τον αυστηρό χαρακτήρα τους. Αλλά ήξεραν επίσης πώς να αγαπούν - να αγαπούν "μέχρι τον τάφο".

Το παράδειγμα από το "Njal's Saga" σχετικά με την πιστότητα της συζύγου του Njal, Bergthora, έχει ήδη γίνει ένα παράδειγμα σχολικού βιβλίου. Όταν οι γιοι του Njal κάηκαν στο σπίτι από τους εχθρούς τους, τότε, σύμφωνα με τον κώδικα τιμής των Βίκινγκ, ο ίδιος ο Njal, ήδη πολύ ηλικιωμένος, και η γυναίκα του κλήθηκαν να φύγουν από το σπίτι, επειδή «θα μπορούσαν να είχαν πεθάνει αθώα στη φωτιά». Αλλά ο Njal αρνήθηκε επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του, ήταν «γέρος και δύσκολα θα μπορούσε ποτέ να εκδικηθεί τους γιους του και δεν ήθελε να ζήσει με ντροπή». Η Bergthora είπε απλώς ότι «την δόθηκε στον Njal μικρή και του υποσχέθηκε ότι θα είχαν την ίδια μοίρα» και επέλεξε να καεί ζωντανή στο σπίτι με τον σύζυγό της και τα παιδιά και τα εγγόνια της.

Η ζήλια δεν ήταν ξένη για τις γυναίκες εκείνων των μακρινών εποχών. Όλα στο ίδιο "Saga of Njal", που θεωρείται ένα από τα πιο διάσημα, λέει για έναν Ισλανδό που ονομάζεται Hrut. Ξεχειμώνιασε με το πλοίο του στη Νορβηγία με τον βασιλιά Harald Grayskin και άρχισε να ζει με τη μητέρα του βασιλιά Gunnhild, η οποία ήταν γνωστή για την ικανότητά της να κάνει μαγικά. Όταν ο Hrut επρόκειτο να επιστρέψει στην Ισλανδία και να παντρευτεί εκεί, αυτό προκάλεσε μια έκρηξη ζήλιας στο Gunnhild, και στον χωρισμό αγκάλιασε τον Hrut και του έδωσε ένα χρυσό στεφάνι, λέγοντας: «Αν η δύναμή μου πάνω σου είναι τόσο μεγάλη όσο νομίζω, τότε δεν θα διασκεδάσεις στην Ισλανδία με το κορίτσι που έχεις στο μυαλό σου και με άλλες γυναίκες θα πετύχεις αυτό που θέλεις». Και έτσι έγινε. Ο Χρουτ δεν μπορούσε να ζήσει με τη γυναίκα του. «Όταν έρχεται σε μένα», παραπονέθηκε, «η σάρκα του είναι τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να έχει ευχαρίστηση μαζί μου, και παρόλο που κάνουμε και οι δύο το καλύτερο δυνατό, τίποτα δεν λειτουργεί». Ως αποτέλεσμα, χώρισαν. Πρέπει να ειπωθεί ότι η μαγεία της Gunnhild ήταν σκηνοθετημένη και η εκδίκησή της ήταν ασυνήθιστα περίπλοκη: με άλλες γυναίκες, εκτός από τη γυναίκα του, ο Hrut πέτυχε.

Η αγάπη των ανδρών δεν ήταν λιγότερο δυνατή.

Το Saga of Gunnlaug Snaketongue αφηγείται την ιστορία της μεγάλης αγάπης της Gunnlaug και της Helga, η οποία εξαπατήθηκε για να παντρευτεί τον Hraven, ο οποίος την αγαπούσε όχι λιγότερο από τον Gunnlaug. Διέπραξε ακόμη και μια άτιμη πράξη και ενήργησε άδοξα, προκαλώντας του κρυφά μια θανάσιμη πληγή μόνο και μόνο επειδή δεν μπορούσε «να του παραδώσει την Ωραία Helyu». Μετά το θάνατο των Gunnlaug και Hravn, η Helga δόθηκε από τον πατέρα της σε γάμο με τον Thorkell, έναν πλούσιο και άξιο άνδρα, και επίσης καλό σκαλντ. Την αγαπούσε επίσης πολύ, και όταν η Helga πέθανε στην αγκαλιά του, ρίχνοντας την τελευταία του ματιά στον μανδύα που του είχε δώσει ο Gunnlaug, συνέθεσε το ακόλουθο ποίημα:

Πέθανε σήμερα
Η καλή μου γυναίκα.
Στην αγκαλιά του άντρα μου
Έδωσα τη ζωή μου στον Θεό.
Είμαι ζωντανός χωρίς αυτήν
Είναι δύσκολο να μείνεις 30.

Στην κοινωνία εκείνης της εποχής, όπως είπαμε παραπάνω, επιτρέπονταν και τα διαζύγια. Ο λόγος του διαζυγίου μπορεί να είναι είτε η δυσαρέσκεια του συζύγου με τη γυναίκα του, είτε το αντίστροφο. Ωστόσο, οι λόγοι του διαζυγίου έπρεπε να δοθούν από τα μέρη πολύ σοβαροί.

Εάν ο σύζυγος έστελνε τη γυναίκα του στο σπίτι στους συγγενείς της χωρίς εξηγήσεις, τότε τους προσέβαλε θανάσιμη και, επιπλέον, έπρεπε να επιστρέψει την προίκα και τα δώρα αρραβώνων της συζύγου του, καθώς και όλα τα δώρα που έκανε οποιοδήποτε άτομο και ο ίδιος στη γυναίκα του. κατά τη διάρκεια του γάμου.

Η λύση του γάμου έπρεπε να ανακοινωθεί παρουσία μαρτύρων στο συζυγικό κρεβάτι, μετά στις κύριες πόρτες του σπιτιού και, τέλος, στο Πράγμα.

Μια σύζυγος δεν μπορούσε να πάρει μαζί της περιουσία κατά τη διάρκεια ενός διαζυγίου εάν είχε διαπράξει ένα έγκλημα ή είχε κερδίσει τον θυμό του συζύγου της - για παράδειγμα, με μοιχεία. Μια παντρεμένη γυναίκα που πιάστηκε σε αυτό το έγκλημα έχασε αμέσως όλα τα δικαιώματά της και εκδιώχθηκε από το σπίτι με αυτό που φορούσε. Σύμφωνα με την επιταγή ενός νόμου εκείνης της εποχής, «ο σύζυγος πρέπει να φέρει την άπιστη γυναίκα στο κατώφλι, να της σκίσει τον μανδύα και, κόβοντας τα μισά ρούχα της από πίσω, να την σπρώξει έξω από την πόρτα».

Οι σύζυγοι θα μπορούσαν επίσης να ζητήσουν διαζύγιο. Ωστόσο, εάν έφευγαν από το σπίτι του συζύγου τους χωρίς επαρκή λόγο, δεν μπορούσαν να απαιτήσουν την επιστροφή της προίκας και των δώρων τους. Οι σύζυγοι θα μπορούσαν να αναγκάσουν τέτοιες γυναίκες να επιστρέψουν.

Ένα έπος λέει πώς η Helgi, η κόρη του Ισλανδού Thoradd, τον άφησε για τον πατέρα της απουσία του συζύγου της Thorgils, επειδή δεν της άρεσε να ζει με τον σύζυγό της, ο οποίος ήταν πολύ μεγαλύτερος από αυτήν. Όταν ο Θόργκιλς επέστρεψε σπίτι και έμαθε για την αναχώρηση της γυναίκας του, οπλίστηκε και πήγε βιαστικά στο κτήμα του πεθερού του. Μπήκε στο σπίτι οπλισμένος και, χωρίς να πει λέξη, έπιασε τον Χέλγκι από το χέρι και τον οδήγησε μακριά. Ο Σκάφτι, ο αδερφός της Χέλγκα, ήθελε να τον καταδιώξει μαζί με τους άντρες του ως απαγωγέα της αδερφής του, αλλά ο Θόραντ του είπε: «Ο Τόργκιλς πήρε ό,τι του ανήκε, και ως εκ τούτου απαγορεύω να τον κυνηγήσω». Και ο Θόργκιλς κράτησε τη γυναίκα του με το ζόρι. Μια μέρα, που κάθονταν στην αυλή, ένας κόκορας κυνήγησε ένα κοτόπουλο στην αυλή και το χτύπησε. Το κοτόπουλο χτύπησε απελπισμένα. "Βλέπεις αυτή την εικόνα;" – ρώτησε ο Θόργκιλς τον Χέλγκι. "Τι σημαίνει αυτό?" - ρώτησε. «Το ίδιο μπορεί να συμβεί και σε σένα», απάντησε ο Θόργκιλς. Σε αυτό το σημείο η Helgi έπρεπε να μετριάσει την περηφάνια της και από τότε ζούσαν καλά μεταξύ τους.

Αλλά αν ο σύζυγος αρνήθηκε στη γυναίκα του αυτό που χρειαζόταν, δεν νοιαζόταν για αυτήν και τα παιδιά, της φέρθηκε άσχημα, προσέβαλε τους συγγενείς της ή από δειλία δεν ήθελε να τους βοηθήσει να αμυνθούν από τους εχθρούς ή να εκπληρώσουν ένα καθήκον τιμής, τότε η σύζυγος είχε νόμιμους λόγους να ζητήσει διαζύγιο από έναν τέτοιο σύζυγο.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα στις ιστορίες όταν οι σύζυγοι χώριζαν τους συζύγους τους ή τους απείλησαν να τους επιστρέψουν τα κλειδιά τους αν δεν βοηθούσαν τους συγγενείς τους σε προβλήματα ή δεν υπερασπίζονταν την τιμή της οικογένειας. Η αδράνεια, η δειλία και η μη τήρηση ενός όρκου θεωρούνταν τρομερό αμάρτημα και πολύ καλός λόγος διαζυγίου.

Στο "Saga of Hörd and the Islanders" υπάρχει μια ιστορία για τον Ισλανδό Thorbjörg, ο οποίος ανακοίνωσε στο Thing ότι θα καταστρέψει όποιον σκότωνε τον αδελφό της, Hörd, αν και ο σύζυγός της, Indridi, ήταν ένας από τους χειρότερους εχθρούς του.

Ο Χερντ δεν ήταν γνωστός για τον ευγενικό του χαρακτήρα ή την ιδιαίτερη καλοσύνη του προς την αδερφή του. Ήθελε μάλιστα να κάψει την περιουσία του Ίντριντι και τον εαυτό του. Κάλεσε την αδερφή του να φύγει από το σπίτι, αλλά εκείνη αρνήθηκε, λέγοντας ότι θα παραμείνει για πάντα με τον σύζυγό της. Όταν οι κάτοικοι του νησιού και ο Χερντ έφεραν δέσμες καυσόξυλα στο σπίτι, ο Ίντριντι και οι δικοί του, χάρη στο προφητικό όνειρο του Θόρμπιοργκ και ένα ρυάκι που έφερε στο σπίτι εκ των προτέρων, κατάφεραν να σβήσουν τη φωτιά. Όμως ο Χερντ δεν ηρέμησε ούτε εδώ και μαζί με άλλους παρέσυρε το ρέμα από το σπίτι. Η αδερφή του και ο σύζυγός της σώθηκαν μόνο από την άφιξη της βοήθειας. Ωστόσο, η Thorbjorg συνέχισε να υπερασπίζεται τον αδερφό της και ανακοίνωσε δημόσια ότι θα έπαιρνε εκδίκηση γι 'αυτόν.

Ο Χερντ σκοτώθηκε σύντομα από τον Θόρσταϊν το Χρυσό Κουμπί. Ο Ίντριντι, που συμμετείχε επίσης σε εκείνη τη μάχη, επέστρεψε στο σπίτι και παρουσία μαρτύρων είπε στη γυναίκα του τον θάνατο του γαμπρού του. Η Thorbjorg έμαθε ότι ο αδελφός της σκοτώθηκε από ένα χτύπημα στην πλάτη όταν ήταν άοπλος. Το βράδυ, όταν το ζευγάρι πήγε για ύπνο, η Torbjorg προσπάθησε να μαχαιρώσει τον σύζυγό της στο κρεβάτι, αλλά κατάφερε να αναχαιτίσει το μαχαίρι και στην πορεία να του τραυματίσει σοβαρά το χέρι. Ο Ίντριντι ρώτησε τη γυναίκα του τι έπρεπε να γίνει για να τον συγχωρήσει. Ο Thorbjorg ζήτησε το κεφάλι του Thorstein από αυτόν, απειλώντας διαφορετικά με διαζύγιο. Την επόμενη μέρα ο Ιντρίντι τον σκότωσε και έφερε το κεφάλι στη γυναίκα του. Όμως η Thorbjorg συμφώνησε να κάνει ειρήνη με τον άντρα της και να είναι πάντα η πιστή του σύζυγος με έναν ακόμη όρο: ήθελε να πάρει τη γυναίκα και τα παιδιά του δολοφονημένου αδελφού της στο σπίτι της. Ο σύζυγος το επέτρεψε και όλοι επαίνεσαν τη δράση της Thorbjorg, λέγοντας ότι ήταν μια τίμια γυναίκα.

Επιπλέον, οι σύζυγοι θα μπορούσαν επίσης να χωρίσουν «χωρίς προβλήματα» εάν ο σύζυγος εξαθλιωνόταν και δεν μπορούσε να συντηρήσει την οικογένεια, προκαλούσε βλάβη στη γυναίκα του ή προκαλούσε θανατηφόρο παράπτωμα, καθώς και εάν ο σύζυγος συμπεριφερόταν ανάρμοστα - για παράδειγμα, φορούσε γυναικεία ρούχα. Επιπλέον, η σύζυγος είχε το δικαίωμα να ζητήσει διαζύγιο εάν, μετά το γάμο, ο σύζυγος αρνιόταν να της παραδώσει τα κλειδιά.

Οι διαζευγμένοι σύζυγοι θα μπορούσαν να συνάψουν δεύτερο γάμο. Εάν ο θάνατος διέλυε το γάμο, ο επιζών σύζυγος είχε πλήρη ελευθερία να συνάψει νέα ένωση. Η πολυγαμία δεν ήταν σύνηθες, αλλά δεν θεωρούνταν παραβίαση της ιερότητας του γάμου αν ο σύζυγος είχε πολλές παλλακίδες.

Οι Σκανδιναβοί αγαπούσαν πολύ τις γυναίκες και οι βασιλιάδες και άλλοι ευγενείς άνθρωποι είχαν συχνά μεγάλο αριθμό παλλακίδων. Ο Γερμανός επίσκοπος Αδάμ της Βρέμης έγραψε μάλιστα με αγανάκτηση ότι οι Σουηδοί, ανάλογα με τον πλούτο τους, θα μπορούσαν να έχουν όχι μία, αλλά πολλές συζύγους. Ωστόσο, οι ιστορικοί πιστεύουν ότι δεν μιλούσαν για νόμιμους συζύγους, αλλά για παλλακίδες ή σκλάβους.

Σκλάβες συνόδευαν τις ομάδες των Νορμανδών σε εκστρατείες και εμπορικά ταξίδια. Όχι μόνο υπηρέτησαν τα αφεντικά τους, αλλά χρησιμοποιήθηκαν επίσης για έρωτες. Επιπλέον, η κύρια αξία τους βρισκόταν στο γεγονός ότι ήταν ένα εμπόρευμα που μπορούσε να πωληθεί στην Ανατολή πολύ πιο κερδοφόρα από τις γούνες ή το ελεφαντόδοντο από θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο θαλάσσιο ύδωρ.

Ο Άραβας έμπορος Ιμπν Φαντλάν, που συνάντησε τους «Ρους» (Σβέεφ) στον Βόλγα, έγραψε: «Έρχονται από τη χώρα τους και χτίζουν μεγάλα ξύλινα σπίτια στις όχθες του ποταμού και δέκα ή είκοσι άνθρωποι μαζεύονται σε ένα τέτοιο σπίτι. Και ο καθένας έχει το δικό του πάγκο, και μαζί τους τα κορίτσια είναι μια απόλαυση για τους εμπόρους και έτσι ένα από αυτά μαζεύεται με το κορίτσι του, και ο φίλος του τον κοιτάζει μερικές φορές, πολλοί από αυτούς μαζεύονται σε αυτή τη θέση άλλα."

Τα παιδιά που γεννήθηκαν από τέτοιους δεσμούς θεωρούνταν νόθα, αλλά αν χρειαζόταν ή κατόπιν αιτήματος του πατέρα, μπορούσαν να κληρονομήσουν την περιουσία του, ακόμη και την περιουσία. Πολλά νόθα παιδιά αντιμετώπισαν μια άχαρη μοίρα: κατόπιν εντολής του ιδιοκτήτη του κτήματος, που ήταν συχνά ο πατέρας τους, μπορούσαν να πνιγούν ή να οδηγηθούν στο δάσος για να τα φάνε άγρια ​​ζώα.

Σε ένα από τα έπος διαβάζουμε: «Όταν η Ισλανδία ήταν ακόμα εντελώς ειδωλολατρική, υπήρχε ένα έθιμο ότι οι άνθρωποι που ήταν φτωχοί και είχαν μεγάλη οικογένεια πήγαιναν τα παιδιά τους σε ένα έρημο μέρος και τα άφηναν εκεί». Αυτό το έθιμο υπήρχε και σε άλλες Σκανδιναβικές χώρες.

Πολύ συχνά, οι σκλάβοι που μετέφεραν παιδιά στο δάσος, επιλέγοντας ένα μέρος κοντά σε κάποια κατοικία ή σε έναν υψηλό δρόμο, τα έβαζαν ανάμεσα σε πέτρες ή σε κούφια δέντρα, προσπαθώντας να κρατήσουν τα μωρά ζωντανά - και συχνά το κατάφερναν, γιατί συνέβαινε κάτι τέτοιο. τα παιδιά, παραμένοντας ζωντανά, ανατράφηκαν προσεκτικά από αυτούς που τα βρήκαν.

Τα παιδιά, όπως έλεγαν τότε, «εγκαταλείπονταν» εάν η οικογένεια, λόγω ακραίας φτώχειας, δεν μπορούσε να ταΐσει το παιδί, εάν το μωρό ήταν νόθο, κάτι που θα μπορούσε να φέρει ατίμωση στην οικογένεια ή της οποίας η μητέρα για κάποιο λόγο δεν αγαπήθηκε από ο πατέρας, ή αν η γέννησή τους είχε προηγηθεί από προφητικά όνειρα, που προμηνύουν κακοτυχίες και προβλήματα που θα ερχόταν στην οικογένεια με ένα νεογέννητο.

Έτσι, στο «Saga of Gunnlaug Snaketongue» διηγείται η γέννηση της όμορφης κόρης του Thorstein, Helga. Λίγο πριν από τη γέννησή της, ο πατέρας της είδε ένα όνειρο, το οποίο, ερμηνευόμενο από έναν σοφό Νορβηγό, είπε ότι δύο ευγενείς άνθρωποι θα γοητεύσουν τη Χέλγκα, θα πολεμούσαν μεταξύ τους και θα πέθαιναν και οι δύο σε αυτή τη μάχη. Ο πατέρας αποφάσισε να «εγκαταλείψει» το κορίτσι, αλλά η μητέρα της έσωσε τη ζωή στέλνοντάς το κρυφά στον συγγενή της. Η πρόβλεψη έγινε πραγματικότητα - και κάποια στιγμή, δύο ευγενείς άνθρωποι πολέμησαν πραγματικά εξαιτίας της Helga και και οι δύο έπεσαν σε εκείνη τη μάχη.

Το παγανιστικό έθιμο της «εκτέλεσης» παιδιών διήρκεσε στην Ισλανδία για αρκετό καιρό μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού εκεί από το Althing το 1000.

Το έπος του Αγίου Όλαφ λέει ότι «ο βασιλιάς Olav ρώτησε λεπτομερώς πώς τηρούνταν ο Χριστιανισμός στην Ισλανδία, πίστευε ότι δεν τηρούνταν καλά εκεί, αφού οι νόμοι εκεί επέτρεπαν την κατανάλωση κρέατος αλόγου, τη γέννηση παιδιών και πολλά άλλα πράγματα που ήταν αντίθετα με. Χριστιανική πίστη και όσα έκαναν οι ειδωλολάτρες».

Ωστόσο, σε μεταγενέστερους χρόνους μόνο σε φτωχές οικογένειες επιτρεπόταν να κάνουν παιδιά.

Το Vigi Saga του 10ου αιώνα λέει ότι κατά τη διάρκεια ενός εξαιρετικά βαρύ χειμώνα, ένας τοπικός ιερέας προσφέρθηκε να δωρίσει χρήματα στο ναό, να «μεταφέρει» τα μωρά και να σκοτώσει τους ηλικιωμένους - λόγω των αφόρητων συνθηκών της ζωής και της πραγματικής απειλής τα δυνατά μέλη της κοινωνίας να πεθάνουν.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι νόμοι όλων των Σκανδιναβικών κρατών «όρισαν» ειδικά το σύστημα των προστίμων για τη θανάτωση ενός παιδιού και τη διαδικασία κήρυξης ενός παιδιού νεκρού. Έτσι, ο σουηδικός νόμος «Gutalag» ορίζει ότι κάθε γυναίκα που γεννά πρέπει να υποδεικνύει εκ των προτέρων στην οικογένειά της πού πρόκειται να γεννήσει. Σε περίπτωση θανάτου παιδιού, οι μάρτυρες πρέπει να επιβεβαιώσουν ότι πέθανε με φυσικό θάνατο. Γενικά, λέει ο νόμος, κάθε παιδί πρέπει να ταΐζεται και να μην πετιέται.

Το νεογέννητο τοποθετήθηκε στο πάτωμα του σπιτιού και κανείς δεν τολμούσε να το σηκώσει μέχρι που ο πατέρας αποφάσισε αν θα το εγκαταλείψει ή θα το δεχτεί στην οικογένεια. Στην τελευταία περίπτωση, τον σήκωσαν από το έδαφος και τον μετέφεραν στον πατέρα του, ο οποίος τον πήρε στην αγκαλιά του, τον περιέλουσε με νερό και του έδωσε ένα όνομα. Αυτό λεγόταν μεταφορά παιδιών στον πατέρα τους. Το ίδιο το όνομα χρησίμευε ως φυλαχτό, ήταν προσωποποιημένο, σημαντικό και είχε μεγάλη δύναμη.

Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το γνωστό γεγονός ότι ο ρωσικός λαός θεωρούσε ανεπίτρεπτο να αποκαλεί τον διάβολο με το όνομά του - ειδικά σε ορισμένες ημέρες - για να μην προκαλέσει προβλήματα, για να μην ακούσει ο κακός και να έρθει στο κλήση.

Είναι γνωστό ότι τα ονόματα διαφόρων λαών είναι ένα από τα σημαντικά συστατικά του εθνικού πνεύματος και είναι πάντα γεμάτα με βαθύ νόημα. Στην αρχαιότητα, ένα όνομα σήμαινε τόσα πολλά και είχε τόσο μεγάλη δύναμη που το να τον αποκαλούν με το όνομα ενός άλλου σήμαινε να τον βλάψουν. Στην Αρχαία Ρωσία, οι μεγάλοι πρίγκιπες, έχοντας υιοθετήσει ένα χριστιανικό όνομα μετά το βάπτισμα, το έκρυψαν από τους γύρω τους, φοβούμενοι τη μαντεία 31.

Φυσικά, κάποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί ότι τα ρωσικά ονόματα δεν έχουν την παραμικρή σχέση με τα παλιά σκανδιναβικά ονόματα - και θα ήταν εντελώς λάθος, για οποιοδήποτε όνομα σε οποιαδήποτε γλώσσα, και ακόμη περισσότερο σε τέτοιες αρχαίες εποχές, όταν οι άνθρωποι προσπαθούσαν να προστατευτούν από μυστηριώδη και μαγικές δυνάμεις της φύσης, προσωποποιήθηκε και μετέφερε ορισμένες πληροφορίες, χρησίμευε ως φυλαχτό 32.

Στην οικογένεια των αρχαίων Σκανδιναβών, προσπάθησαν να δώσουν σε ένα παιδί, κυρίως αγόρι-κληρονόμο, ένα οικογενειακό όνομα, τις περισσότερες φορές προς τιμήν ενός αποθανόντος προγόνου, έτσι ώστε το νεογέννητο να μπει στον κόσμο της οικογένειας αμέσως μετά τη γέννηση.

Το οικογενειακό όνομα συνέδεσε το παιδί με την ιστορία της οικογένειας και πέρασε αυτή τη σύνδεση στο μέλλον. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη όταν άρχισαν να βλέπουν το παιδί ως συγγενή του οποίου πήρε το όνομά του. Το Saga of Egil λέει: «Ο Skallagrim και ο Bera απέκτησαν πολλά παιδιά, αλλά πέθαναν όλα στην αρχή, και τον περιέλουσαν με νερό και τον ονόμασαν Thorolf. ένας είπε ότι έμοιαζε πολύ με τον Θόρολφ, τον γιο του Κβελντούλφ, από τον οποίο πήρε το όνομά του».

Στο Saga του Sverrir, ο Olav ο Άγιος καλεί τον βασιλιά Μάγκνους σε ένα όνειρο, σαν να τον δέχεται στην οικογένειά του και να τον ευλογεί, επειδή το όνομα Magnus σημαίνει «Μεγάλος» και «ανήκε» σε πολλούς διάσημους βασιλιάδες, συμπεριλαμβανομένου του γιου και κληρονόμος του Olav the Saint Magnus Good.

Η ρίψη νερού ήταν μια αρχαία ιεροτελεστία κατά την οποία ένα παιδί αφιερωνόταν στους θεούς. Από εκείνη τη στιγμή τον κοιτούσαν σαν να είχε κάνει σχέση. Η δολοφονία ενός τέτοιου παιδιού θεωρήθηκε έγκλημα.

Σε περίπτωση απουσίας του πατέρα, και μερικές φορές παρουσία του, την ευθύνη να ρίξει και να ονομάσει το παιδί αναλάμβανε άλλος. Για το σκοπό αυτό, συνήθως εκλέγονταν σημαντικοί και πλούσιοι άνθρωποι. Έτσι ήταν, τουλάχιστον, μεταξύ των ευγενών. Αυτή η ιεροτελεστία σηματοδότησε την αρχή των στενότερων αμοιβαίων σχέσεων μεταξύ των νονών και των νονών τους και τους υποχρέωσε σε αμοιβαία φιλία και στοργή.

Όταν τα παιδιά άρχισαν να βγάζουν δόντια, οι πατεράδες συνήθως τους έδιναν δώρα - σκλάβους ή κάποια πολύτιμα πράγματα. Αυτά τα δώρα ονομάζονταν οδοντιατρικά βοοειδή. Μέχρι την ηλικία των 15 ετών, τα παιδιά ζούσαν σε απόλυτη ελευθερία και περνούσαν χρόνο με άλλους συνομηλίκους σε δραστηριότητες χαρακτηριστικές της ηλικίας τους: οι κόρες μάθαιναν από τις μητέρες τους πώς να υφαίνουν, να ράβουν και άλλες γυναικείες χειροτεχνίες και οι γιοι να ασχολούνται με στρατιωτικές ασκήσεις. Πουθενά στα έπος δεν αναφέρεται ότι οι πατέρες τιμωρούσαν αυστηρά τους γιους τους, αλλά σε περίπτωση ισχυρού θυμού τους έδιωχναν από τα σπίτια τους.

Τα παιδιά δίνονταν συχνά για να μεγαλώσουν από έξυπνους και λογικούς φίλους ή συγγενείς. Αν κάποιος ήθελε να δείξει το σεβασμό και τη στοργή του σε κάποιον άλλον ή να γίνει ακόμα πιο κοντά του, συνήθως προσφερόταν να πάρει τον γιο του υπό κηδεμονία και, ως ένδειξη ότι αναλάμβανε όλες τις πατρικές ευθύνες, καθόταν το παιδί στην αγκαλιά του, που είναι γιατί τα παιδιά που φροντίζονταν ονομάζονταν παλιά καθισμένα στα γόνατα.

Οι χήρες και οι πατέρες Βίκινγκ, που οι ίδιοι δεν μπορούσαν να μεγαλώσουν τους γιους τους, έστελναν τα παιδιά τους (κυρίως γιους) για να μεγαλώσουν σε σπίτια σοφών ανθρώπων. Αν τα αγόρια δεν είχαν φυσικούς πατέρες, οι παιδαγωγοί έπρεπε να τα ανταμείψουν με περιουσία και να κανονίσουν την ευτυχία τους. Έτσι, ο Njal μπόρεσε να «αποκτήσει» τον ονομαζόμενο γιο όχι μόνο μια κερδοφόρα νύφη, αλλά και μια θέση δικαστή στην Ισλανδία.

Το να καταστρέψεις ένα ανάδοχο παιδί ή να του προκαλέσεις οποιαδήποτε ζημιά θεωρούνταν χαμηλή πράξη.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

25. Περιδέραιο των Brisings - το περίφημο χρυσό περιδέραιο της Freya, το οποίο της έδωσαν οι υπόγειοι νάνοι των Brisings, προειδοποιώντας ότι θα έφερνε πολλή ατυχία στους Aesir. Υπάρχουν αρκετοί μύθοι που σχετίζονται με αυτό το περιδέραιο (βλ. επανάληψη στα παραρτήματα).

26. Ο Θορ καβαλάει ένα άρμα που το σύρουν δύο κατσίκες.

27. Ο σύζυγος της Σιβ είναι ο Θορ.

28. Βαρ – θεά των όρκων.

29. Περ. S. Sviridenko.

30. Περ. M. I. Steblin-Kamensky.

31. Η μνήμη των ανθρώπων έχει συνδέσει ορισμένα χαρακτηριστικά χαρακτήρα μεμονωμένων ανθρώπων με ονόματα, σημειώνοντας τις πιο εντυπωσιακές εκδηλώσεις τους σε εύστοχες δηλώσεις. Ένα μητρώο τέτοιων χαρακτηριστικών έχει διατηρηθεί στα λαογραφικά έργα του ρωσικού λαού:

Σταθερή κυρία Βαρβάρα
Η μεγάλη καταστροφή Έλενα
Χοντρή και απλή Afrosinya
Καλή φωνή Δόμνα
Ρίξτε μια ματιά και παρηγορήστε την Arina
Η Σοφία υπόσχεται να μην πει ψέματα
Με τα μάτια της Βασιλίσας θολά
Η αυθάδη αλαζονεία της Μαριμιάν
Τραγούδια για να τραγουδήσει η Daria
Είναι κακό ψέμα Agafya
Αν πει κάτι η Μαρίνα, την ταΐζει
Μαύρος

Γυναίκες Βίκινγκ

Αφήνοντας ένα αγρόκτημα ή ένα κτήμα για μεγάλο χρονικό διάστημα, ένας ελεύθερος άνδρας, σε μια συγκέντρωση πολλών ανθρώπων, παρέδωσε πανηγυρικά τα κλειδιά του σπιτιού στη γυναίκα του, δείχνοντας έτσι σε όλους ότι έγινε η πλήρης ερωμένη ερήμην του. Αυτά τα κλειδιά βρίσκονταν δίπλα σε άλλα σε ένα μάτσο που είχε κάθε παντρεμένη γυναίκα μαζί της και που περιείχε και τα πιο σημαντικά κλειδιά που έκλειναν τις κλειδαριές του σεντούκια με τα πιο πολύτιμα αντικείμενα που είχε η οικογένεια.

Σχεδόν από κάθε άποψη, οι γυναίκες στην κοινωνία των Βίκινγκ είχαν μια θέση ίση με αυτή των ανδρών. Ακόμη και όταν ο ιδιοκτήτης ήταν στο σπίτι, όλα τα θέματα σχετικά με τη διαχείριση του νοικοκυριού δεν ήταν στην εξουσία του, αλλά στην εξουσία της συζύγου, ήταν αυτή που φρόντιζε τους σκλάβους και τους ελεύθερους υπηρέτες και τις υπηρέτριες που τη βοηθούσαν καθημερινά. εργασία κλώσης, ύφανσης, ραπτικής, παρασκευής ποτών και φαγητού.

Μια από τις πιο σημαντικές και χρονοβόρες υποχρεώσεις ήταν η κατασκευή ρούχων για όλη την οικογένεια. Τα περισσότερα ρούχα της Εποχής των Βίκινγκς κατασκευάζονταν από πλατύ ύφασμα, το οποίο απαιτούσε μια μακρά διαδικασία λήψης νήματος από μαλλί προβάτου και στη συνέχεια βαφή του. Μόνο τότε, με τη βοήθεια μιας βαριάς και ακατέργαστης συσκευής σαν πρωτόγονο αργαλειό, παρήχθη το ύφασμα. Αν υπήρχε λινάρι, ήταν βολάν, τυλιγμένο σε μια άτρακτο και ύφανση, φτιάχνοντας λινό ύφασμα, το οποίο, κατά πάσα πιθανότητα, χρησιμοποιήθηκε για εσώρουχα.

Δανέζικο βραχιόλι του 10ου αιώνα (Εθνικό Μουσείο Δανίας, Κοπεγχάγη).

Στον ελεύθερο χρόνο τους, οι γυναίκες πρέπει να ύφαιναν κορδέλες, με τις οποίες διακοσμούσαν τα ρούχα. Μεταξύ άλλων τυπικά γυναικείων χειροτεχνιών ήταν το κέντημα και η παραγωγή διακοσμητικών υφασμάτων ή ταπετσαριών, τα οποία ήταν κρεμασμένα στους τοίχους των αιθουσών στα κύρια δωμάτια. Αν μια οικογένεια είχε πλοίο ή βάρκα, οι γυναίκες, και πιθανώς τα μεγαλύτερα μέλη της οικογένειας, έπρεπε να φτιάξουν τα πανιά, μια εργασία που απαιτούσε τεράστια προσπάθεια και πολλές εργατοώρες.

Τα αρχαιολογικά ευρήματα μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι οι γυναίκες Βίκινγκ (ακόμα και οι άνδρες) ήταν περιποιημένες, περιποιημένες και φρόντιζαν την εμφάνισή τους. Στην αυγή του 10ου αιώνα, ο Ibn Fadlan παρατήρησε ότι οι Ρώσοι ήταν «εξαιρετικά χτισμένοι και δυνατοί» και ότι οι γυναίκες τους φορούσαν υπέροχα κοσμήματα από ασήμι και χρυσό, που μιλούσαν για τον πλούτο και την υψηλή κοινωνική θέση των συζύγων τους. Επισκέφτηκε το 950 μ.Χ. Στην ευημερούσα πόλη Hedeby, ένας Άραβας έμπορος ονόματι al-Tartushi μίλησε επίσης με ενθουσιασμό για τις γυναίκες Βίκινγκ που γνώρισε. Μιλώντας για την ομορφιά τους, ήταν προφανώς απογοητευμένος από τον βαθμό ανεξαρτησίας που απολάμβαναν.

Από μικρή ηλικία, οι γυναίκες Βίκινγκ έμαθαν να βασίζονται στον εαυτό τους και να μην περιμένουν βοήθεια από κανέναν. Ο ισλανδικός νόμος επέτρεπε στα κορίτσια να παντρεύονται από την ηλικία των 12 ετών και επειδή οι φάρμες και τα κτήματα απείχαν μερικές φορές πολλά χιλιόμετρα μεταξύ τους, οι συγγενείς ήταν υπεύθυνοι για την επιλογή ενός μελλοντικού συντρόφου ζωής για το κορίτσι. Έτυχε, ωστόσο, οι γυναίκες να αποφασίζουν μόνες τους για θέματα γάμου. Είχαν το δικαίωμα να έχουν ιδιοκτησία και να την κληρονομούν.

Αν χρειαζόταν, μια γυναίκα μπορούσε να ζητήσει διαζύγιο και φεύγοντας να πάρει πίσω την προίκα και να μοιραστεί την κοινή περιουσία. Αν μια γυναίκα γινόταν χήρα, είχε την τιμή να αποφασίσει αν θα ξαναπαντρευτεί ή θα συνεχίσει να είναι χήρα. Το γεγονός ότι οι γυναίκες ήταν εμποτισμένες με μια ισχυρή αίσθηση αυτοεκτίμησης και μερικές φορές έγιναν πλούσια και επιδραστικά μέλη της κοινωνίας των Βίκινγκ είναι σαφές από την ποιότητα των αντικειμένων που βρέθηκαν στους τάφους τους και την τιμή με την οποία έγιναν οι ταφές. Ψάλλονταν εγκώμια προς τιμή τους, εξυμνώντας τις αρετές των γυναικών ως νοικοκυρών, την επιδεξιότητά τους στη διαχείριση των οικογενειακών οικιακών υποθέσεων και ιδιαίτερα την ικανότητα των μοδίστρων και κεντητών.

Εάν πιστεύετε τα γραπτά των skalds, μερικές από τις γυναίκες των Βίκινγκς διακρίνονταν για την εξουσία και μερικές φορές τη σκληρότητά τους. Στα έπος, οι συγγραφείς δεν τσιγκουνεύονται τα φωτεινά χρώματα, μιλώντας για τις πράξεις γυναικών με ισχυρό μυαλό και πνεύμα με στυλ μητριαρχικής κοινότητας, οδηγώντας τον αγώνα σε αιματηρές εμφύλιες διαμάχες και αιχμαλωτίζοντας τους άνδρες με το δικό τους θάρρος στη μάχη. Ιστορίες για τα κατορθώματα μιας από αυτές τις γυναίκες, της κόρης του Erik the Red, Freydis, μας ήρθαν χάρη στο έπος του "Gronlanding" (ή "Greenlanders" και του συζύγου της Torvar, μαζί με δύο αδέρφια, τον Helgi και ο Finnbogi, ξεκίνησαν από τη Γροιλανδία με δύο πλοία για μια κοινή αποστολή στη Vinland (μια δασική περιοχή στη Βόρεια Αμερική. - Σημείωση λωρίδα.). Έχοντας φτάσει εκεί με ασφάλεια, η Freydis έκανε ένα σχέδιο να απαλλαγεί από τα αδέρφια και να καταλάβει το πλοίο τους και έπεισε τον άντρα της να τους σκοτώσει μόνοι τους και να σκοτώσει ολόκληρο το πλήρωμα.

Μπροστά μας είναι ένα δανέζικο φυλαχτό του 10ου αιώνα με την εικόνα μιας Σκανδιναβής γυναίκας, έχει ύψος 4 εκατοστά και είναι φτιαγμένο από ασήμι με επιχρύσωση και σμάλτο. Η γυναίκα φορά ένα διακοσμημένο φόρεμα, προφανώς φορεμένο πάνω από ένα πτυχωτό πουκάμισο, και το αριστερό της χέρι κρατά ένα σάλι που καλύπτει τους ώμους της φιγούρας. Μακριά μαλλιά χτενισμένα και δεμένα σε κόμπο στο πίσω μέρος (Κρατικό Μουσείο της Δανίας, Κοπεγχάγη).

Γυναίκες Βίκινγκ τον 9ο-10ο αιώνα. Η εικόνα δείχνει γυναίκες Βίκινγκ να κάνουν τις συνηθισμένες δουλειές του σπιτιού, ντυμένες με τυπικά ρούχα της περιόδου.

Όταν ο Torvar δεν ήθελε να σκοτώσει τις πέντε γυναίκες που ταξίδευαν με τον Helgi και τον Finnbogi, η Freydis πήρε το τσεκούρι και ολοκλήρωσε με επιτυχία το έργο για τον άντρα της. Αν και αυτή η ιστορία αντικατοπτρίζει μια ακραία περίπτωση της συμπεριφοράς των γυναικών μεταξύ των Βίκινγκς, μας δίνει την ευκαιρία να μάθουμε ότι, αν μιλάμε για Σκανδιναβές γυναίκες, οι εκπρόσωποι του δίκαιου μισού της ανθρωπότητας όχι μόνο κράτησαν την εστία της οικογένειας, αλλά και τολμούσαν σε επικίνδυνες επιχειρήσεις μαζί με τους συζύγους τους και άσκησαν το δικαίωμα για μερίδιο στην παραγωγή. Το πιο περίεργο, ωστόσο, που μαθαίνουμε για τη θέση των γυναικών στην κοινωνία των Βίκινγκ είναι το γεγονός ότι, αν και είχαν πρόσβαση στο Πράγμα, τους αρνήθηκαν το δικαίωμα ψήφου.